如何安住身心 03

這一段是說明佛法「苦、集、滅、道」四諦的道理，這是解脫道的核心思想。

首先，「世間無常，國土危脆」這兩句，說明苦諦中無常之理。有情世間、以及外在的器世間，都是無常的。大地震說來就來，火災、水災等種種災害頻頻發生，很多人在猝不及防中，喪失了生命。

經典中舉了個公案：有一個人死去後，被帶到閻羅王面前，他向閻羅王抱怨說：「您老人家把我叫到這裡來，為什麼不先通知一下，我一點心理準備都沒有。」

閻羅王道：「我怎麼沒通知你！在你四十多歲的時候，眼睛慢慢看不清楚，老花眼了，那是我派去通知你的第一個使者；在你五、六十歲時，你的頭髮漸漸花白，那是我派去通知你的第二個使者；後來你的牙齒都掉光了，吃東西困難了，那就是我派去的第三個使者。我怎麼沒有通知你呢？」

所以這個世間的常態就是：一切皆無常。因為無常，所以外在的山河大地，是危脆不安的；我們所執著的這個色身，也時刻籠罩在生老病死、以及種種無常的陰影中。

「四大苦空、五陰無我」，如《坐禪三昧經》所說：「從因緣生故無常，無常故苦，苦故不自在，不自在故無主，無主故空。」因為無常，所以生命的本質畢竟是苦、空(我所不可得)、無我(我不可得)，這是苦諦中苦、空、無我的行相。

關於生命是「苦」的本質，佛陀告訴我們可以從苦苦、壞苦、行苦這三方面來觀察。

何謂「苦苦」？只要有生命，就擺脫不了生老病死，這些本身就是逼迫性的苦，使人身心不安。從在母胎中的不自在，到出生時的艱難擠迫(生)；以及之後伴隨一生的各種病苦(病)；乃至老來，一天天看著自己色身種種機能不斷地衰退，記憶力減弱，各種病痛相繼生起(老)；終究距離死亡越來越近，因此身心憂愁苦惱(死)……這些都屬於「苦苦」的範疇。因為有色身，終其一生，我們都無法擺脫。

何謂「壞苦」呢？佛陀告訴我們，一切我們認為快樂的境界，其實它的本質也是苦的。因為世間的快樂，必然會感召到「愛別離」、「求不得」等苦。

例如：我們認為家庭美滿是一種幸福，但是生命短暫，即使能與家人相聚幾十年，也是轉瞬即逝，終究要面臨生離死別的痛苦。

還有「求不得苦」：世間人都認為名利、財富、好的姻緣可以給我們帶來快樂，因此不惜耗盡畢生心力孜孜以求。固然，這些能帶來短暫的快樂，但且不說在追求的過程中，要付出遠超於快樂的萬般辛苦；大多數的人由於沒有這個福報，即使付出再多，也未必能求到自己想要的。

於是內心的渴望、對他人的羡慕、求不得的焦慮乃至挫敗感……這方方面面的壓力，無不折磨著人們的內心，因此想要追求快樂，就必然伴隨著求不得苦、愛別離苦。

即使熬過前面漫長追求階段的種種辛苦，終於獲得了快樂，然而快樂總是短暫的，它遲早會失去。當快樂失去時，便是後面更加漫長的愛別離苦、求不得苦開始之時。

所以我們認為能帶來快樂的五欲境界，其本質實際上是痛苦的。因為它與求不得苦、愛別離苦，就像手心與手背一樣，不可分割。這就是壞苦。

所謂「行苦」，是說我們的身心，於一切時一切處，都恒常處於一種不安穩的狀態中。比如我們坐著，剛開始覺得很舒服，但坐久了，因為氣血不通，就會想站一站。但站久了又覺得累，又想坐一坐……人就是這樣子，身與心根本無法達到真正的安定，總是有微細的遷流躁動之苦。這就是行苦。

或者，我們靜坐時感覺身心的輕安，此時再回顧平時身心的悶重，那就是行苦。

佛陀為什麼又說，這個由地水火風四大所組成的身體是空呢？

所謂「空」，就是它的真實性不可得。我們舉個譬喻，就像做夢。我們在夢中所見聞覺知的境界，都是清楚分明的，讓我們快樂、痛苦的境界，都是那麼的真實。但當我們夢醒後會發現，除了這一念能夠做夢的心，夢中那一切歷歷分明的境界，原來都是了不可得的。

現實中的境界也是一樣。我們會覺得外在的境界，一切的人、事，都是很真實存在的。而實際上，它們就像夢境一樣，也是由業力所顯現，是不真實的。

舉個例子來說，經典中講「一水四見」：同樣是一杯水，人道眾生看它是清澈的水，而餓鬼道眾生因為業力的緣故，看它卻是熾然猛火，所以他再渴也喝不到水。而天上的天人來看這水，是清淨的琉璃；水族的眾生來看水，就像我們看到的空氣一樣。

同樣是水，眾生的業力不同，看到的卻是不一樣的境界。那究竟誰看到的是真實相呢？事實上根本沒有對與錯、是與非，只是眾生業力不同，所顯現的境界也就不同罷了。

再比如說我們覺得非常真實的牆壁，如果撞到牆，會很痛。然而在鬼神看來，牆壁猶如空氣一般，他們可以穿越而毫無障礙，牆壁究竟有沒有真實性呢？這就是「空」——一切法的真實性不可得，就像夢境一樣。所以四大的身體是空的。

「五陰」就是色受想行識，合起來就是我們的身與心。在我們的身心當中，並沒有「我」的存在。

我們可以觀察：這個身體完全由細胞構成，而細胞不斷不斷地在變化、生滅當中，所以色身有老病死；這念心也完全由念頭組成，而念頭一直在不斷地變化、生滅。所以無論在色身還是內心中，都沒有一個恆常住、不會改變的、具有主宰性的「我」的存在。

在《大智度論》中舉了一個公案：有一位德高望重的老和尚，一直有很多信徒來供養他。後來這位老和尚年紀大往生了，他的弟子們很擔心信徒們一旦知道老和尚往生的消息後，就不再供養了，但是又不能打妄語說老和尚還在，怎麼辦呢？他們就在老和尚的床鋪上，用棉被和枕頭，堆出一個形狀，像有個人躺著的樣子。每當信徒來，想見老和尚的時候，弟子們就指指那個床，代表老和尚躺在床上。信徒們一看，以為那就是老和尚，於是都很高興，也就繼續供養。

後來有一天，來了一位信徒，也想拜見老和尚，弟子們又把棉被指給他看，但這位居士很有智慧，他說：「我是要拜見老和尚，不是要看棉被。」於是，假像終於被揭穿了。

我們的身心，就像這個假像，看似有個「我」的相狀，但事實上並沒有一個真實「我」的存在。我們的身體雖然能夠說話、吃飯、走路……有它的作用在；我們的心，雖然能夠思考、記憶、念佛……也是有它的作用在。事實上在這些作用當中，並沒有一個真實的主體。

我們總認為這念心是「我」，是「我」在控制它，但如果仔細觀察會發現，這念心一直在刹那刹那的生滅，念頭一直不斷，有時善、有時惡，我們根本控制不住它的生滅，究竟哪一個念頭才是「我」呢？

我們會覺得他人傷害了「我」的心、傷害了「我」的自尊，然而心是無常的，在念念生滅的遷變中，究竟是誰被傷害了呢？

可見這所謂的「我」，都不過是我們自己假名安立的。終其一生，我們的身心都在不間斷的念念生滅中，我們根本無法做主或支配，所以身也好，心也好，事實上都只有暫時的使用權，沒有真正的支配權。這就是五陰「無我」的道理。

經典中舉了個譬喻：就像在黑暗中，遠遠看到一棵枯木，猙獰的形狀，我們以為那是鬼。走進一看，哦！原來不是鬼，只是一棵枯木而已。枯木的形象是存在的，但鬼卻是不存在的，它只是我們的一種錯覺。

「我」的概念也是一樣，我們認為這是「我的身體」、「我的內心」，其實就只有身心的「作用」，但我的「概念」，卻是我們自己加上去的，它只是一種錯覺。

所以在面對境界時，要常常觀察：「四大苦空，五陰無我」。別人讚歎我們，就想：是誰受到讚歎？是「我」受到讚歎，那麼「我」在哪裡？

尋遍色身，也找不出一個真實的「我」；而這念心刹那、刹那地生滅，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，哪裡又有一個真正的我存在呢？

可見受到讚歎，感覺快樂的這念心，雖然有其作用存在，但其中具足常主宰，「我」的真實性卻是不可得的。

就像做夢一樣，雖夢到被人讚歎，但是夢境本身是沒有真實性的。

同樣道理，當別人誹謗我、傷害我時，就問自己：是誰受到傷害？是誰在痛苦？是「我」在痛苦，那、「我」在哪裡？不可得。

「四大苦空，五陰無我」這樣的法義，我們若能常常記在心中，不斷提起、憶念思維，那絕對是對自己最好的加持。

常常有人會問：佩戴哪尊佛菩薩像，能夠保平安？能加持自己？其實，最好的護身符，就是佛法的正念！即使身上掛滿了佛像，如果失去正念，佛菩薩也很難加持。但若心中有正念，就算沒有佩戴佛菩薩的像，一樣能得到三寶的加持。

很多人到寺院裡立牌位、燒高香、做佛事……希望能夠消災免難。固然，這些會有一定的幫助，但那畢竟是心外求法。若我們在面對境界時，能夠常常思惟「四大苦空，五陰無我」這些法義，那才真正地能夠消災免難。

要知道災難是從哪裡來的？它不是外境帶給我們的，而是我們自己打妄想，內心離開了正念，甚至起了惡念，於是刺激我們過去生所累積的惡業起現行，自然感召而來。

一切法因緣生，過去所造作的惡業種子為因，內心的不正念就是刺激它生長的助緣，因緣和合，感召到災難的降臨。所以若自己心中的惡念、妄想、執著不去消除，一味只是事相上做功德，想要消災免難，那是很難的。