大乘佛法的開悟，謹以般若經典之《金剛經》為例說明。
即菩薩須發菩提心度眾，以付出為本懷，而實無眾生被自己滅度，如是而修持戒與布施，忍辱與懺悔，讀誦經典，努力行善，放下四見，不生法相。即是說：若有成就，當應以「六如」而觀，以「有為法」來看待，沒有執著。
過程中，發心菩薩要整合凡聖兩重觀點：達到不退轉的階段與獲得中道的正見，這條大乘之路，包含五十二個菩薩名目的智慧與功德。
為甚麼菩薩度眾而無視生死苦海？不以度眾有成就而解脫！而且，反以「無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提」，這是甚麼理由？
對修行人來說，「生死」是一個難題，是一個困擾，使人不安。
超越相對，即不以追求成功為得到，反以不居有功而放下，放下才是得到。
放下功德，不貪有功有德，不以涅槃為究竟。大乘佛法是以「無智無得」來說明菩薩是依般若法門而心無掛礙。
換言之，凡夫追求大乘佛法，目的為何？倘非以菩薩為志願，而以人天為目標，則大乘佛法反而變得庸俗。
然則，開悟的智慧為何？大乘的法空，即連神聖莊嚴的法相也可以放下，回到生活上來體會與實踐，因為道不離日用，不必有法相的負擔，才是智慧，這是平凡的偉大處。
總結而言，小乘佛法對生死的開悟，是斷此岸的煩惱與得彼岸的涅槃；至於大乘佛法，則是明白生命的意義是回到生死中種種的面對與學習，不逃避生死，不畏懼生死，入世而不戀世，出世而不厭世，生死智慧在生死中體驗與鍛鍊，稱為「生生世世常行菩薩道」，這是大乘佛法的開悟。