《金剛經說甚麼》-第十八品 一體同觀分、天眼是甚麼、慧眼 法眼 佛眼、無量數的宇宙世界

    在修行中，務必參照《金剛經》，點明了「心」該如何修持。而佛菩薩開示所提到的習氣部分，也可透過多念誦《金剛經》並配合實踐以逐步化解。

    在此將南懷瑾所著作的《金剛經說甚麼》文章一篇篇放上，建議您在誦持過程也應多多觀閱，對《金剛經》更了解。我們每天放上幾篇，單篇內容也不多，希望您細細品味；文章篇篇看，智慧日日開，一定能有體悟。

第十八品 一體同觀分

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　　　眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

　　這是佛學裡佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣﹖佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼﹖佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。

　　這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名詞代表形而上的道體，一切眾生同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係﹔譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。

　　任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。所以一切眾生的心不同，眼也不同。

　　過去我們有句老話，人心不同各如其面﹔每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法也沒有相同的，眼睛的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。

　　現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼﹖那當然有，肉眼就是看物理世界這些現象的。

　　　　天眼是甚麼

　　第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到慾界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事﹔也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不曉得甚麼東西！（眾笑）

　　宗教裡形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法裡有修天眼的，也有修十隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！

　　天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報﹔是與生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。

　　天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹﹔換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視的寶貝，他的眼睛就變得比X光還要厲害，可以看到人的五髒六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。

　　肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界﹔所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能作到。

　　　　慧眼 法眼 佛眼

　　再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現﹔因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。

　　智慧怎麼變成力量呢﹖我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、癡，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。

　　所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。

　　法眼又是甚麼眼呢﹖慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空裡的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起﹔在悟道智慧境界裡來說，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。

　　第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛﹔悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。

　　真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的﹔如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。

　　所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。

　　第二層問題，金剛經講到這裡，佛為甚麼突然提起來五眼的問題呢﹖他自己問，下面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的道理在甚麼地方﹖釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而且他是自動的，他又不要你掛號，甚麼道理呢﹖

　　這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能﹔所以見處即真，就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

　　佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子﹔再問須菩提，像恆河裡頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子﹖

　　我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，甚麼啦，神裡神經，這樣都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有甚麼不同嗎﹖是沙子就是沙子，非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這裡要注意！

　　你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的﹖佛看到恆河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。

　　高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。

　　所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢﹖須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否﹖那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。

　　講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：

　　　　三十三天天重天 白雲裡面有神仙

　　　　神仙本是凡人做 只怕凡人心不堅

　　為甚麼講到這一首詩呢﹖就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的﹔佛看恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

　　佛問須菩提，你的意思如何﹖像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多﹖假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句﹔每一顆沙代表了一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多﹖須菩提說，當然很多羅！世尊。

　　佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很﹔十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」﹖這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

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