二、《孫子兵法》論「用兵」

孫子兵法之邏輯

孫子兵法之邏輯戰場上的「用兵之法」，最負盛名者當屬孫子十三篇之兵法。兵聖，孫子當之無愧。以出土竹簡而論，孫子一生就只寫了一本完整的書，要了解其思想，自然必從研讀其書開始。十三篇由「計」起始，後人強加一「始」，實屬累贅。「計」分五段：其一「兵者大事」，其二「經之以五」，其三「校之以計」，其四「乃為之勢」，其五「未戰廟算」。歷來的研究者，都將「乃為之勢」視為「廟算」以外的事。其實不然。讀到「詭道」就覺得脫不了『陰謀「詭」計』、讀到「因利而制權也」就覺得離不開『隨「機」應變』，那樣「覺得」之後，就『覺得』那都是『上了戰場之後』的事。非也！孫子應當是認為「校之以計」與「乃為之勢」同為「廟算」的前提，才有那樣的篇文安排。解讀孫子兵法，十三篇之首就讀不通、畫錯重點，遑論其餘十二篇。

兵者大事

生死存亡，那能不是大事麼？能不察麼？自無須多言。此「兵」不應當以「戰爭」為解，應當以「軍隊」為解；因為孫子十三篇都在講「用兵」。在孫子十三篇中，「兵」有用為名詞、有用為動詞。名詞如：「兵」者國之大事，即指「軍隊」；動詞如：故「兵」知彼知己，即是「打仗」或「行軍打仗」。沒有其他解釋。其他解釋都是「強為解」。例如「兵眾孰強」，有解釋為「武器裝備」，錯了。從下一句「士卒孰練」即可以推測出「兵眾孰強」不可能指單指「武器裝備」。「士卒孰練」很清楚，是指「個人的體能戰技」；那麼，「兵眾孰強」當然是指「軍隊的整體戰力」—當然包含「武器裝備」。「死生之地」、「存亡之道」是指什麼呢？軍隊打仗之處，就是生死相搏之地；打贏的、通往「存」，打輸的、通向「亡」—賈林曰：「地，猶所也，亦謂陳師、振旅、戰陳之地。得其利則生，失其便則死，故曰死生之地。道者，權機立勝之道。得之則存，失之則亡，故曰不可不察也。《書》曰：『有存道者，輔而固之；有亡道者，推而亡之。』」其他解釋都不到位。孫子十三篇其實很單純，沒有可以「強為解」的空間與必要。

經之以五

接著將「兵」分為道、天、地、將、法五個層面並予以簡要的說明。為何是簡要的說明？因為「此五者，將莫不聞」！既然在那個時代，行軍打仗的將軍們都知道這五個面向是什麼，又何須多費唇舌？重點在於，是否有真知灼見！這也代表著，孫子其實是很實際的、是從常識、是從經驗出發的！否則，他大可以堆砌深奧又難解語彙，顯擺顯擺自己的文才；但，他沒那麼做。「道」是指「『令』民與上同意」。「同意」，那麼「上」就「可與之死」、「可與之生」，並且「民」不會違背。大多數對於此句的解釋都不精確。「上」才能「令」，孫子自然無需明指。從「民弗詭也」反推，「可與之死」的主詞必是「上」（「可與之生」亦同）、「之」必指「民」。如果，「之」是指「上」、主詞是「民」，則「民弗詭也」就不需要「明指」主詞是「民」。「天」在此，僅僅是指天候—天色的晝夜、氣候的冷熱；「時制」應不是指第三種「天」的項目，應是總括前兩項的詞語。而竹簡上『順逆，兵勝也』，實在突兀；放在「道」，應更合理。且，「地」沒有這樣的文字，應當是傳抄人的意見加注而已。「地」也很清楚，是自然的地形，而「死生」應非『死地、生地』，應是如同「時制」為一總括之語。「將」需有五種品質—智信仁勇嚴，在出土的另一部份竹簡『答問』，孫子有曰：「敬」。在這五種都有高品質，實在太難！所以，『一將難求』—一個真正的將，「不萬一」（語出自《文子》：「老子曰：『欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一至也。』」）。「法」之「曲制、官道、主用」，當分別是『軍隊的編制、軍官的素養、國君的運用』。「官道」絕非『糧道』、「主用」絕非『費用』；前者，明白的是『為官之道』、後者，應如朔雪寒的分析，是指『國君的運用』。這樣，才符合層次；如果是『糧道』與『費用』，層次太低。

校之以計

再接著，將「五事」條分出「七個項目」而理析之，即「七計」，則可得出雙方的強弱虛實。這七計，似乎不是那麼計算，而比較是「分析加計算」，在分析之後，為雙方打個分數。這是基本面。上一段是定義，這一段是定義的操作，所以說：「主孰賢？將孰能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？吾以此知勝敗矣。」孫子既能肯定地說『吾以此知勝敗矣』，「校之以計」必然是一種基本面的分析。一個組織的基本面，即便以現代思想而論，也無過此七的科目。這階段的分析，好比健康檢查。外強中乾，是不行的。所以，『主賢』、『將能』、『得天地』、『法令行』、『兵眾強』、『士卒練』、『賞罰明』，是充分而必要條件。『主賢』：不「患軍」（謀攻）、不生「君令有所不行」（五變）、不違「戰道」（地形）、「先知」（用間）、不「弗留」（火攻）、不「怒興軍」（火攻）。『將能』：「上兵伐謀」（謀攻）、「通於五變之利」（五變）、食於敵（作戰）、「速」（作戰）、「知迂直之計」（軍爭）、「決積水」（形）、「任勢」（勢）、「知地形」（地形）、「知九地」（九地）、「無形無聲」（實虛）、「先知」（用間）、「與眾相得」（行軍）、「知五火之變」（火攻）、不「慍戰」（火攻）。『得天地』：「發火有時，起火有日」（火攻）、「晝風久，夜風止」（火攻）、「挂，支，隘，險，遠」（地形）、「散地則無戰，輕地則無止，爭地則無攻，交地則無絕，衢地則合，重地則掠，覆地則行，圍地則謀，死地則戰」（九地）。『法令行』：「言不相聞，故為鼓金；視不相見，故為旌旗」（軍爭）、「視卒如嬰兒，故可與之赴深谿；視卒如愛子，故可與之俱死。愛而不能令，厚而不能使，亂而不能治；譬如驕子，不可用也」（地形）、「令素行以教其民，則民服；素不行以教其民，則民不服。令素行者，與眾相得也」（行軍）。『兵眾強』：「無恃其不來，恃吾有以待之；無恃其不攻，恃吾不可攻也」（五變）。『士卒練』：「合之以文，齊之以武」（行軍）。『賞罰明』：「車戰，得車十乘以上，賞其先得者」（作戰）。以上是舉較為明顯例子。大多數，孫子都是以隱含的表達為之。看看「形」、「勢」、「實虛」，若是「將、天地、法令、兵眾、士卒」不及格，孫子所說「決積水」、「轉圓石」、「因敵而制勝」等，可實現否？

聽吾計留之、不聽去之、計利以聽

此乃「校之以計」與「乃為之勢」的「橋樑」，這實太重要！比較分析如果是錯誤的，不在話下；如果是對的，可是未得認同，那又有什麼意義呢？組織內的溝通，其目的就是要思想與行動達成一致。這一步，歷來的學者專家都不論，都是一語帶過。一部只有五千多字的書，應當不會有廢話；字數已如彼之少，還有廢話，不符其傳世價值。所以，這一段的『聽與不聽』是重要的、是非常重要的，孫子應當不可能尋大家開心。這是主導者「吾」統一思想的必須步驟。如果沒有意外，戰鬥是要流血的。思想不足，奈何？無可奈何。只有一個方法避免這類人在背後放冷箭—剔除他們，並且嚴密監控。甚至，應當利用他們可能會產生的不忠，為己軍的勝利加分—勝利，是無可取代的！但，孫子只簡單地說「去之」。《說文解字》：「去，人相違也。」段玉裁注：『違，離也。』所以，孫子真正意思應當是，使這類人遠離一切，直至戰爭結束。怎麼樣使這些人遠離呢？監視？軟禁？發監？處死？只要不妨礙取勝，都是可以、也必須考慮的。主導者「吾」是誰呢？依情境推測，孫子這「吾」必是『受命主將』。如果是指孫子自己，也太驕了。孫子應當是假設此『受命主將』是自己，而不是寫書人的自己。此『受命主將』不但主導此階段，更是「校之以計」與「乃為之勢」真正主導者。如此，把國君擺在哪呢？沒有這問題，國君自己能行軍打仗的有幾人？不如委託有能者。並且，國君硬要親征，誰也攔不住。所以，真正的概念，應當是此『受命主將』是一『代名詞』、可以代入任何職稱、人名，當然包含國君。

乃為之勢

如果結論為有利，而且將軍們都認同，那麼，就需要「乃為之勢」，亦即「造勢」。孫子在此提供了可資運用的方式。但真正的核心是「因利而制權」。依據我方所擁有的內在有利條件，於外在環境做出「欺敵（詭道）」的行為。例如，在敵人眼中，明明我方有實力，卻看起來處處防備，甚至有那麼一點過度謹慎的味道。敵人當然有可能猜到、知道我方是故意為之，但意圖是什麼呢？而這就是孫子的重點，敵人帶著懷疑、卻又不能證實（我方必須「不可傳」，一切保密）。而所獲得的效果就是「攻其無備、出其不意」。這與『隨機應變』有關乎？無關。很明白的，「造勢」在孫子的思想中，是要『事先安排』、『事先準備』。計畫趕不上變化，是完全錯誤的思考—計畫，只有一個功能，就是創造變化；創造敵人不能應對的變化；創造自己能全面發揮的變化。如果『隨機應變』是硬道理，吾人應早已揚棄『計畫』了。「廟算」根本就不會出現在孫子兵法裏了—有啥可算的？反正總有意外，一個意外，全盤崩潰。孫子在兼併激烈的時代，早已深有體會了；但是他，卻仍然宣揚做好一切準備再上戰場。排除「乃為之勢」的「廟算」，有什麼意義？可是，學者專家都如此地認定「勢」是『千里』的事、不是『帷幄』的事，實屬胡說八道！一個人，也許能『隨機應變』；一萬人，如何？癡人說夢吧！百人、萬人、百萬人的軍隊，絕不可以要他們『隨機應變』，人與人之間如果沒有『計畫』作為一種「默契」，必是散沙。通行本「卑而驕之，佚而勞之，親而離之」此三句，套用清代段玉裁常說的：「淺人所改。」出土竹簡無此三句，為何？因為與「詭道」扯不上邊，棄了吧。怎麼證明此三句並非「詭道」？前面所提，都有『反向』的作為，而此三句『反倒』很直覺。自己的卑躬屈膝，引起對方的驕傲自得，豈非順理成章？甚至，有點社會經驗的人，都能猜到這是「非奸即盜」。或者說，此三句是直接的方法，但孫子說的是間接的、迂迴的方法，讓敵人看在眼裡，有「顯而不見」的效果。

未戰廟算

最後階段「未戰廟算」。「校之以計」＋「乃為之勢」＝「算」。在此「乃為之勢」其實並非已經上了戰場，而是在「校之以計」的結論上，假設我方採取了某些「詭道」，那麼，在開戰之前，我方能夠預期多少勝算。國君與受命主將、一眾謀士等等，大家根據受命主將的「校之以計」＋「乃為之勢」，在國家祖廟決定戰爭計畫，並且打了個分數，敵62分：我89分。這就代表「多算勝、少算敗」。接下來，就看主君的戰爭意志。打是不打，那是政治判斷，當然就不勞主將費心。在這一階段，仍然是『統一步調、思想整肅』。只不過，主導者必然是國君。更可能的是，在「廟算」簡報之前，國君已經心理有數，且已經分別疏通各方意見了；開會，只是走個過場，但也必須有「儀式感」，所以選在宗廟。儀式，能使人不得造次！大老闆開會，表面上「盍各言爾志」，當真的人必將死得理所當然。本質上，就是思想整肅，大老闆不容異見於會議中；小老闆嘛，別看他們事業小，一樣難容異己。下級者，要嘛接受、要嘛退出，扯後腿是沒有好下場的。有扯後腿的紀錄，將來也很難在團體中混了。戰功與聽話，是兩件事—有戰功、不聽話，其死，指日可待。老闆們想知道誰可能有「異見」，可以利用開會，一網打盡。會前先確定志同者，並要求、利用他們在會議中支持，以為打壓異己的手段。這在歷史上太多案例，但總是有人覺得，自己的老闆與眾不同、覺得這老闆能廣聽異見、採納正言。「你以為」，最後就只是「你以為」！如果，事件的結果證明老闆錯了呢？別以為自己會因當初反對而遭青睞，老闆只有一時的放軟、而自己也必然只有一時的行道。利用完了，大殺功臣的，就是這個「與眾無異」的老闆。被你當眾駁斥、而事實也證明他錯了、然後他會向大家坦承不諱、然後他會掃除小人、引進賢者、然後被你的正義壓倒的他，不會懷恨在心、看準時機除掉你？請看漢末田豐先生的歷史。那麼，在下位的，怎辦？在自己不同意的意見中，盡力自保。退出不見有利於未來，除非已經另行覓得一「木」可棲，否則退出這一態度，將會遭人利用、被扣帽子—不忠。那樣還能混嗎？所以，即便不同意，應在態度上展現出服從、且盡力完成任務，而只對任務負責、不對戰爭負責。不能完成任務，也還是有說辭自保—戰況不允許完成任務，因為…..等等……等等。沒有必要真的賣命—留得青山在，不怕沒柴燒。

為什麼「多算勝、少算敗」

無論滿分是多少（隨意而定），愈接近滿分、愈接近完勝；當然這其中可能會『物極必反』。所以，追求滿分是不必要的，應該追求「必要的高分」。現狀所得的分數愈高，額外準備愈少、準備時間愈短。如此，愈能使自己等待機會，而不是追逐機會！等待的一方，逸；追逐的一方，勞。什麼是必要的高分？可能/預期的勝果，可以彌補可能/預期的損失。這就是衡量的依據；雖然，死亡是無法彌補的。所以才要計算、多算、精算。戰國時代長平之戰，秦昭襄王徵召河內郡15歲以上男子，支援前線。以這個例子，15歲才能從軍。國家在當下損失的人力，必須最少15年才能獲得補充；所以，秦滅六國。戰爭，會使幾乎所有的人才，集中於軍隊。民間經濟就不可能得到發展。打得愈久，亡的愈快。現實世界，沒有重來，兒戲戰爭，戰爭就要你玩到底！

「論兵」還是「論用兵」

兵與用兵，本就脫離不了干係。兵，本身即是多重意義，依上下文而定。用兵，明顯的是運用軍隊而不是運用戰爭；若是後者，那孫子真的是仁義不足！孫子兵法十三篇，沒有論戰爭的性質、沒有論政治與戰爭、沒有論經濟與戰爭。如有，不會只是十三篇。各家各學所論，已是多如牛毛，加以孫子應志不在此，是故，孫子皆無論，而是單純僅論用兵。政治戰、經濟戰都可以很容易地不流血。軍事戰則難以不流一滴血。戰，沒有誰好誰壞的問題，皆不如和平。沙特認為存在先於本質；因人有自由意志，能有選擇。一旦成為軍事戰，存在即消失、自由意志消失、選擇消失。當時的兼併戰，確是相當激烈的，其中必然伴隨大量的生命消失。也許，孫子有見於此而有所感悟，寄望其兵法以止戰。事與願違！