※經文：
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」
【須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】：內不見能化之心，外不見所化之境，心境俱忘，人無我，法無我，是離我住、我修、我降伏心；是實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。然而若實無有法，名為發阿耨多羅三藐三菩提心，以行菩薩乘者，則無菩薩發趣大乘，則誰作佛因？云何世尊於然燈佛所而得授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」？為遣此疑，故佛作是問：「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
【不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提】：佛告須菩提：「須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相，壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」即言若認為實有一法，發阿耨多羅三藐三菩提心，以得阿耨多羅三藐三菩提，即是著我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。佛問須菩提，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？即是問，如來於然燈佛所，若不離四相，得授記不？須菩提深解無相之理，故言不也。此謂若有般若了悟心在，即是有法，當有所得之心，故無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，又何疑於菩薩乎？以是義而言之，莫作是疑，諸有發趣菩薩乘者，「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」
【佛言：如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提】：「如是如是」者，須菩提所說，為佛印可，即同佛說。「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」者，蓋無一法可得，正是作佛之因也。
【授記】：佛對發心之眾生授與當來必當作佛之記別也。
【釋迦牟尼】：釋迦之義，此云能仁，意為有能力與仁義之智者。有能力者，乃云既已自覺之聖者；有仁義者，仁是仁慈，義是正道，觀三界皆苦，起一體同悲之大仁慈心，乘真如之道，懷真實妙理，來凡間現相成佛，開示佛之知見；「能仁」即是自覺覺他，乃至覺行圓滿，究竟成佛。如何是圓滿？此為牟尼義。牟尼之義，此云寂默，意為心體本寂，動靜不遷，身語心但寂默，三業但寂默，寂煩惱，寂生死，處大涅槃得寂滅，究竟清淨矣。
《維摩詰經》云：「法王法力超群生，常以法財施一切；能善分別諸法相，於第一義而不動；已於諸法得自在，是故稽首為法王。」法王，說法之王，也就是佛。佛陀是法王，法力超越三界眾生、六道有情，此為「能」，有能力；法王經常以佛法之財普施利潤一切有情眾生，此為「仁」；「能善分別諸法相，於第一義而不動」，善於分辨一切世諦有為、無為之法相，而心體空寂，動靜不遷，住於無心，如如不動，不起生滅，此為「寂默」。說法之王，能仁寂默，已於諸法得自在，不執一法得菩提，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故稽首為法王，是故然燈佛與世尊授記，來世當得作佛，號釋迦牟尼。
【須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼】：筆者綜合大慧宗杲禪師的偈語以及李文會的註解，整理而述。佛說一切法，為度一切心，若有一切法，是有一切心，即非佛性；我無一切心，何用一切法，若無一切法，是無一切心，云何不是佛？以是義而言之，於法有所得，是不離諸妄心，不脫離對治法門，是造生死業，何以到彼岸？然燈佛則不與授記。
〈莊嚴淨土分第十〉佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」第十分的「得」是獲得、取得的意思。而十七分的這段經文的「得」則是「證得」的意思。玄奘法師譯作：「如來昔於然燈如來，應、正等覺所，頗有少法能『證』阿耨多羅三藐三菩提不？」義淨法師譯作：「如來於然燈佛所，頗有少法是所『證』不？」由「取得」到「證得」，境界上已成差別。前說取得，是初發心菩薩，依法起修，如筏喻者，用而不執；後說證得，是諸菩薩摩訶薩，證得菩提，法尚應捨，一法不立。以是義故，引一不顯名之註本，萬法本空，若於法有所得，是為執相，心即有礙；若於覺有證，是於有我，能所未除，佛豈即證哉？授記者，謂能了悟真性，必得成佛也。
又，王日休從另一個角度來註解這段經文：「若有法可得，則然燈佛即傳之矣，何待授記當來世，方得作佛耶？」
【以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當然作佛，號釋迦牟尼】：前說：「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，智實不生，安得有我？既無有我，誰得菩提？是「實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。」；智實不生，安得有我？無我人眾生壽者，四相不可得，如理實見，見諸相非相，萬法皆空，了不可得，一法不存，無有一法得菩提，是「實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」。綜合而述，則是《心經》所說的：「無智亦無得」。
【如來】：諸佛皆號如來。如來者，義淨法師譯曰：「言如來者，即是實性真如之異名。」真如指遍於宇宙間真實的本體，為一切萬有的根源，是本然的真實之意。此為遍布於宇宙間真實的本體，是事物的真實相狀（實相）、真實性質（實性）。前面說到，古德云：「法不孤起，仗境方生。」即言諸法皆仗因托緣而生，無一法能獨立自主，相假性空，元無自體，是凡所有相皆是虛妄也。凡所有相皆是虛妄，即云萬法皆空，無有自性，自性為空，但修空觀，見諸相非相，離妄云真；常住不變云如，離我法二執之處，真如之實體躍然而顯，即見如來，是見諸法之實性。此依空而顯之實性，謂為空性，為真如之異名，非謂真如之體是空也。《仁王經》曰：「諸法實性，清淨平等，非有非無。」
又，如來，佛十號之一。如者真如，佛為一大事因緣，乘真如之道，懷真實妙理，來三界垂化，開示佛之知見，謂之如來。《勝鬘寶窟》云：「如來者，體如而來，故名如來。又如諸佛來，故名如來。問：『體如而來，故名如來，此是應身，何有來義？真如法身，云何有來？』答：『如本隱今顯，亦得稱來。』」以是義而言之，如來說法，不取於相，住於無心，於第一義而不動，是真如本無來去，如如不動，如來無所說，無說離言相，無說之說，演說諸法，諸法如義，如真如之道，不來不去，如如不動，是中道第一義諦，是真實妙理也。彌勒菩薩偈頌云：「應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。」
【何以故？如來者，即諸法如義】：無法可得，非無佛可成，若作無佛可成之念想，則是墮於空見，是不知「如來」者，是實性真如之異名，真如法身，性體空寂，如如不動，云何有來？是本無來去，不來不去也。〈離相寂滅分第十四〉佛告須菩提：「如來所得法，此法無實無虛。」無實即是不有，無虛即是不無，無實無虛，不有不無，不常不斷，正是中道第一義，即是諸法如義，如其本然真如之道，本無動搖，不來不去，不生不滅，是真實妙理也。諸法如義，不有不無，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提；不有非無，莫作無見，執無即成斷滅，即長無明。
母娘慈悲皈命
無極瑤池大聖西王金母大天尊
