經由臺灣的政治現狀，反思經濟發展與政治結合後的路徑，進而看見康莊大道的大道至簡。

過去的總統，就像是「垂簾聽政」，前面坐著一個皇帝（行政院長），但其實事事都是自己決定。而賴清德甚至連這樣的形式都覺得不耐，直接把簾子掀翻，明確昭告世人自己手上有多大的權力。當賴清德連影武者都不願當，非要走到第一線展現自己的勇武時，離民眾期望的「全民總統」就越來越遠了，朝野對立也注定只會不斷升高，直到賴清德贏得全勝或是一敗塗地為止。 From FTNN新聞網 yahoo.

承上啟下，在民主的社會，就會有雅典悲劇重現。 因為人不是神，而在事事都要符合自己心意的情況下，這種情況就會產生正向反逆的負面循環，逆反在現代被倡導，是希望每個人都能活出自己，政府高官有君子之風，願意如同稻穗般低頭，承接小民們的意志與心聲。 而當小民得勢後，上位只是必然，但格位不正的後果，電影《王牌天神》裡面都已經有演繹，小人得志大不幸，不是對其他人而言，而是針對著自己，當自己把世界變得太小時，最後世界也容不下自己，《王莽篡漢》就是最偉大的君子，在權勢中迷惘，而被當作最可恨小人的最好證明。

歷史不該重蹈覆轍，但是又「History repeats itself」，那該怎麼做? 以結果論來說，當每個人民都有著「神格」時，即便是民主國家，也絕對不可能發生雅典的悲劇，誰當總統都是好事。 而在沒有影響力、不是領導者時，最有效的影響範圍就是自己，所以先確保自己走向成神的道路，才不會浪費民主進步這個開放型社會的資源。 而神的特質就是以無私奉獻的行為，來展露全心全意對人類的愛。

當一切被要求公開透明時，民選總統也要浪費時間接受質詢後，總統順勢把無知之幕揭開，也是順應天心、符合民意的舉措而已。

經濟發展來自於需求，而在《馬斯洛需求層次》裡，由下而上分別是生理需求->安全需求->愛與歸屬的需求->尊嚴需求->認知需求->審美需求->自我實現需求->超自我實現需求，可以簡單用心理學將「生理、安全」，歸納於本我；將「愛與歸屬、尊嚴、認知、審美、自我實現」，歸納於自我；再將「超自我實現需求」，歸納於超我，接著天人合一就是時刻用自我保持著本我與超我的連結，而勢不可擋的生機蓬勃就來自於超我的設定。 至此! 通過以上邏輯便可以清楚地發現，當國家發展遇到瓶頸時，就是超我的理想設定無法連接到無限美好的未來，而當超我可以連接到無限美好的未來，那已經成就神格了。

從人格走向神格，只是自然，而民主進步的環境就是孕育人類的文明的最好搖籃，人格走向神格，就如同小孩長大一樣，所以天主教與基督教的天使，才會親切地稱呼神為Father；佛教與印度教，才會親密地稱呼人為佛。 前者透過向神學習而成長，後者嚮往成佛而茁壯，那麼問題來了，當每個人都是神與佛時，這個世界會怎麼樣?

藉此機會，想分享一下，我獨自擁有的三個使命，先後順序分別是創造行星，不要看，以及讓人類成為神，諷刺的事情是，違背第一個使命後，才有第二個使命；違背第二個使命後，才有第三個使命。 既然在上述的邏輯中，人類勢必會成神，那麼不妨參考我的使命路徑(若尚未足夠凝聚精神，透過三層無我的境界，來傾聽回憶，覺醒自己的使命)，接著就是不要看現有的世界，最後創造行星。

如果依照我的使命路徑，而人人都成佛成神時，那麼在無數個新行星誕生後，經濟發展就能自然走向最美麗的無限未來。 只可惜，我連第一個使命都做不到，甚至連讓自己成神成佛都做不到，而就是在這樣的窘境中，才能重新回到《馬斯洛需求層次》裡，檢查代表「生理、安全」的本我、代表「愛與歸屬、尊嚴、認知、審美、自我實現」的自我，以及超我的「超自我實現需求」，於是又有底氣，往最美麗的未來邁進，非常感激的是在以上的邏輯裡，完成使命與往最美麗的未來邁進，是同一件事，同一個道路，於是乎又領略到「施比受有福」的「大道至簡」，Amazing Grace 本身就是無限。

我如果是神經病，好嗎?