在康德的先驗感性論中,有著「自在之物」一說,就好像「有」才是理所當然,而當我張開眼睛所接觸到的這個世界的一切,都在訴說著永恆多麽值得生命,並非生命天生永恆,而是用生命通往永恆時,才是生命,因此而值得。
就彷彿一切早應當存在,而非不存在,於是人類歷史上才有著,即便將壽命歸零,也還有「生而知之者」的一說,以及尼采對永恆靈魂的超人狀態的詮釋。但是這一切,都是建立在「有」之上。在宇宙之間,如果「有」才是常態,那麼在可探測的宇宙壽命裡,地球只有46億年的壽命,還很年輕,為什麼會沒有外星生命存在,太陽系裡沒有,太陽系之外也使得科學儀器觀測不見,訊息接收不到。 如果「有」才是正常的狀態,而且生命裡的所有一切都在訴說指向著應通往永恆,為什麼宇宙中的生命,除地球之外,卻是趨近於0。
對我來說! 原來,當我們將0視為道法的「無」、佛法的「空」時,自己全然無我還在根除自己的所有一切「有」時,只會發現自己成為容器,用存在超越存在,天生萬物海納百川自然而自在,具體工具在心理學有奧卡姆剃刀、在人類學有禪定的龜息大法,而對我個體本人的具體實踐而言,感恩即意識到他者或他物的滋養能力更勝於自己,而無限地卑躬屈膝只為不浪費,自然恩德地流淌。
當意識到0並非是虛無的這一剎那,佐以天生萬物都在指向永恆時,就宛如宇宙一直在等待著生命成為創造萬物的存在,而持續無休止地利用現實訴說著故事。 在太陽系中讓我們實際擁有一顆太陽,並不厭其煩地在地球上訴說著故事,在精神上奠基出另一顆太陽,最後等待著有緣的生命成長茁壯,去擁有創造太陽的能力。 這就是宇宙版的「人外有人,天外有天。」,生命天生就擁有超越熵的能力,只要我們經由生命看見0存在,體驗到即便是0也不虛無的事實。
零