在康德的先驗感性論中，有著「自在之物」一說，就好像「有」才是理所當然，而當我張開眼睛所接觸到的這個世界的一切，都在訴說著永恆多麽值得生命，並非生命天生永恆，而是用生命通往永恆時，才是生命，因此而值得。
就彷彿一切早應當存在，而非不存在，於是人類歷史上才有著，即便將壽命歸零，也還有「生而知之者」的一說，以及尼采對永恆靈魂的超人狀態的詮釋。
但是這一切，都是建立在「有」之上。在宇宙之間，如果「有」才是常態，那麼在可探測的宇宙壽命裡，地球只有46億年的壽命，還很年輕，為什麼會沒有外星生命存在，太陽系裡沒有，太陽系之外也使得科學儀器觀測不見，訊息接收不到。 如果「有」才是正常的狀態，而且生命裡的所有一切都在訴說指向著應通往永恆，為什麼宇宙中的生命，除地球之外，卻是趨近於0。
對我來說! 原來，當我們將0視為道法的「無」、佛法的「空」時，自己全然無我還在根除自己的所有一切「有」時，只會發現自己成為容器，用存在超越存在，天生萬物海納百川自然而自在，具體工具在心理學有奧卡姆剃刀、在人類學有禪定的龜息大法，而對我個體本人的具體實踐而言，感恩即意識到他者或他物的滋養能力更勝於自己，而無限地卑躬屈膝只為不浪費，自然恩德地流淌。
當意識到0並非是虛無的這一剎那，佐以天生萬物都在指向永恆時，就宛如宇宙一直在等待著生命成為創造萬物的存在，而持續無休止地利用現實訴說著故事。 在太陽系中讓我們實際擁有一顆太陽，並不厭其煩地在地球上訴說著故事，在精神上奠基出另一顆太陽，最後等待著有緣的生命成長茁壯，去擁有創造太陽的能力。 這就是宇宙版的「人外有人，天外有天。」，生命天生就擁有超越熵的能力，只要我們經由生命看見0存在，體驗到即便是0也不虛無的事實。
零
