探索瀕死經驗中的「光」現象，揭示靈魂的高等自我及其與塵世人格的神秘聯繫。
延續上一篇：探索自我：神秘學中的靈魂奧秘 (2)
許多神秘學的學生能夠看見並理解「光之存在者」這一現象，在眾多瀕死經驗中尤為明顯，這直接關聯到我們高等自我的存在。以下是1989年出版的《十九世紀解釋瀕死體驗：布拉瓦茨基的神秘學所提出的超個人死亡模型》的節選，作者是法國巴黎神秘學家聯合會的長期成員讓-路易-西蒙斯 (Jean-Louis Siémons) 博士。
「進入光」或「遇到光之存在者」 是以一種象徵性的方式來解釋人格自我重新融入其自我意識的根源。
『難怪臨死經驗者會感到無法用日常生活中的通常語言來描述他們的經歷。就像柏拉圖在他的《共和國》（第七卷）中所想像的洞穴中的囚犯一樣，他們從出生起就習慣於影子在該世界移動的隨意影像（印度教的幻覺），並被束縛於他們的二元論觀點（我、他人等）以及他們對於時間的線性感知，認為時間是在過去和未來之間流動。然後突然間，囚犯們被釋放並拖出了山洞，來到了一個被陽光普照的地方，這裡超越了所有曾經習慣的限制。在這種情況下，他們回歸到了他們的「父母自我」，儘管他們不自知；而他們的心理運作將後者視為與自己不同的人格存在：一個歡迎他們的光，或「光之存在者」。用穆迪的話來說：
『這個存在具有非常明確的特質。對於臨終者來說，這種存在所散發的愛和溫暖是無法言喻的，讓他感到完全被環繞、被填滿，並在這存在之前感到完全自在和被接納。他感受到這股光的吸引力是無法抗拒的，他不可避免地被它吸引著。』[R. 穆迪，死亡回憶 p. 59]
『許多曾有此經歷的人常用不同的詞彙來形容這種「存在」- 或許是神、基督、天使、引導者，或其他形式。顯然地，他們對於深層心靈的學問知之甚少，因此很難找到更適當的術語，或以一種易於理解的方式來描述他們與各自「自我」的意外相遇。它似乎「瞭解他們的一切」，並給他們「完全的愛和接受」，且與他們有一種親密的、「人格」的交流事實上，從神秘學的角度來看，，這個自我對它的塵世人格並不陌生，反而對他們的命運保持著密切的「關懷」：從出生到死亡，這個超越人格的個體性一直在反思（或「冥想」）它的塵世代表（或散發物）。它記錄著後者的行為，並透過直覺、夢境等無聲的語言來啟發他們。』
『人生萬物皆無常，唯有阿賴耶識，那純淨而明亮的本質，永恆不變。人如同其水晶般射線；內在擁有一束無瑕的光輝，而下層表面是被粗糙的泥土所覆蓋。那束光是指引你生命者和你的真正本體，既是觀察者，也是沉默的思考，受低等自我之苦。』
《寂靜之聲》 — 布拉瓦茨基翻譯自《金誡書》
我們每個人都有自己的高等自我，因為據說在「天上層面」的「眾神」和塵世上凡人一樣多，還有那些正處於兩投生之間天界狀態的人。
每個男人、女人或孩童，都是其「自我」的具體化身；這種永恆的個體性、真實的內在「我」，體現在當下這個稍縱即逝的人格或暫時的角色之中。低等的「我」常常自私且被慾望所驅使，而高等的「我」則具有非人格、普遍性、利他主義、智慧、愛和慈悲的性質和本質。一個人若能成功地掌控外在人格，讓內在的個體性持續閃耀光芒和榮耀、穿越外在容器，這樣的人才能真正被視為神聖的投生。這是我們每個人的使命和命運。曾有人問布拉瓦茨基說：「但高等心靈和低等心靈不是一體的嗎？」她回答道 :
「他們是，卻也不是，這便是偉大的奧秘。高等心靈或自我本質上是神聖的，因此是純潔的；沒有任何污點可以污染它，也沒有任何懲罰能加諸其之上；它是無辜的，也不牽涉於其低等自我的蓄意行為之中。然而，儘管高等和低等心靈具有雙重性、且在世時彼此有所不同，但「父與子」卻是一體的，當低等心靈重新與「父母自我」結合時，它也將所有的惡行和善行都連結在後者身上，或印記於其之上 — 兩者都將承受苦難。高等自我雖然是無辜且完美無瑕的，但在未來的投生中，他們將共同承擔低等自我錯誤行為的懲罰。整個救贖學說建立在這古老的神秘信條之上；因為高等自我是塵世人格的原型。對於瞭解其內涵的人而言，這是一則關於毗首羯摩天（Visvakarman）的古老吠陀故事再度得以實際展現。 毗首羯摩天是全知的父神，超越凡人的理解；他最終以神聖精神布瓦納（Bhuvana）的兒子身份，犧牲自己來拯救世界。在印度哲學中，「高等自我」的神秘名稱是「精神化身」(Kshetrajna)，它能使「身體」(kshetra) 活躍。若對此名稱進行詞源分析，你會發現其中包含「最初誕生」（aja）一詞，也有「羔羊」的意涵。這一切都很有啟發性，足以寫成許多書籍來探討「基督 — 精神化身」在誕生前後的類型和原型的發展，他被視為「神-人」，是最初的誕生者，以「羔羊」象徵。秘密教義揭示了「心智之子們」（Manasa-Putras）或被稱為「自我們」，他們知情且自願地承擔未來人格所有罪孽的重擔。因此，我們很容易看出，真正的受難者不是A先生，也不是B先生，也不是週期性披上外衣的人格；而是那些犧牲自己的自我，他們才真正是我們內在無辜的克里斯托斯。因此，神秘主義的印度教徒認為，永恆的自我（一中三，且三合一）是「戰車伕」或司機，人格只是暫時和短暫的乘客，而馬則代表人的動物性慾望。總而言之，當我們對「良心的聲音」視而不見時，我們實際上是在把我們內在的克里斯托斯釘在十字架上。』
這確實是一個「偉大的奧秘」，正如布拉瓦茨基所說。在地球第三根種族後期，這些自我的循環投生朝聖之旅更加有趣；這段時期被稱為利莫里亞紀元，可能發生在約 1,800 萬年前。
當他們集體轉世為無覺知的「動物性人」時，真正的人類才誕生。我們所使用的「人」這個字源自梵文的「心智」(Manas)。這一概念在布拉瓦茨基不朽的著作《秘密教義》中有所描述和解釋，特別是在第二卷「人類起源」中，該卷涵蓋了人類的起源、誕生和進化。
我們的自我即為我們的個體自我意識；或者說是具有自我意識的個體性。
因此，神秘學研究者最好保持這個術語的完整性，就像布拉瓦茨基、她的同事威廉賈吉以及他們的智慧大師所推崇的那樣。
在神秘學的文獻中，「自我」這個詞無論是大寫還是小寫，都帶有正面且良好的意義。在布拉瓦茨基數千頁的著作中，她對「自我」的論述與當今流行的靈性概念有所不同。若我們欲準確描述並傳達她的教義，我們應該以她和其他大師為典範，而非隨波逐流。當她提及低等自我時，她總是將其形容為低等、個體或虛假的存在。更常見的是，她僅將其稱為「人格」，將「自我」一詞保留給永恆轉世的個體性描述。身為神秘學的誠摯學子，我們也當如是。
因此，若有人對此詞產生誤解，這並非我們的問題，而是一些人對崇高詞彙和形上學概念的非哲學性濫用和草率詆毀。
在結束本文時，有一點仍值得一提。在神秘學中，「高等自我」和「本體」並非同義詞。在這篇文章中，我們談的是高等自我，並未觸及本體。或許有人會反對：『但在英語中，Ego 和 Self 是同義詞！』確實如此，但在神秘學教義中，它們並非總是完全相同的概念。
我們的真正本質並非「心靈」或「菩提」，而是「阿特曼」。在梵文中，「阿特曼」直譯為「本體」，然而它並非指某個「自我」。這個本體是所有人共通的、純粹永恆的精神，是超越個體性、無限神聖本質的存在，是最高無所不在的能量，而非任何形式的自我、個體或個人實體。阿特曼非實質存在，而是「絕對非實體」，是無限神聖原則，是神本身，是終極的。
我們每個人都有自己的高等自我，然而「本體」是普遍存在的，且每個人都是一樣的。靈魂眾多，精神唯一。克里希納在《博伽梵歌》中告訴阿朱納，就如同一輪太陽照耀著地球上的每一個身體，同樣，一個相同的精神也照亮了每個靈魂。精神、阿特曼、本體，不是個體化的意識，而是純粹意識本身。
我們應當時刻牢記永恆智慧的教誨，不只為了個人的人格或個體而活動、行動和生活，而是為了「一切生命的本體」而努力。
