理解「自我」的真諦：從人格到高等心靈的啟示之旅
『有個很大的奧秘，是關於有意識的自我 (EGO) 或稱人類靈魂。』
- 布拉瓦茨基，《秘密教義》第二卷
在當今許多流行的靈性教導中，常常對「自我」一詞進行貶低，這可能讓一些人感到困惑和不解。然而，在神秘學的教義和文獻中，我們卻常常看到這個詞被使用，而且並沒有任何負面或批判性的意涵。
「自我」究竟是一個負面的詞彙嗎？我們是否真的需要如許多人所強調的那樣「擺脫自我」、「克服自我」，甚至「摧毀自我」呢？
對於這個問題，我們首先需要理解兩個重要且根本的事情：
(1) 「自我」這個詞的字面意思是「我」。如果一個人在塵世上沒有任何「我」的內在覺知或感受，他就不可能過著有意識和智力的生命無論這個人是否聲稱已經「拋下」了他的自我。我們每個人都是一個「我」，這個事實是無法逃避的。我們並非擁有自我，因為我們就是一個自我。
(2）正如布拉瓦茨基在《神秘學詞彙》（第111頁）中所解釋的那樣：『秘傳哲學教導人們存在兩個自我，一個是凡人或人格的自我，另一個是更高等、神聖和非人格的自我，並稱前者為「人格」，而後者為「個體性」。「自我」的意思是「個體性」，絶不是「人格」，且它與「自我主義」或「自私」相反；自私是人格的典型特徵。
在神秘學術語中，作為我們轉世部分的靈魂，常被稱為「自我」。這被視為我們的「永恆個體」，真正的「我」，是個體的「心智實體」或所謂的看不見的思想者，存在於世世代代。它是真正的思考者、行動者、實踐者和體驗者，創造並體驗業力的人。
它是通過它 「當前的人格」來執行，包括了個性心智（或日常的大腦意識）與用以運作的低等載體、工具或方面，包括了慾望的本質、生命能量、精微星光體、以及肉體的外殼，我們對後者最為熟悉。
這永久的個體性是轉世的自我，被稱為高等心靈；而在每個連續的投生中，當前人格都是嶄新且獨特的，被稱為低等心靈，是我們自己業力的後代，是我們過去思想、語言和行為的結果。「心靈」 (Manas) 是梵語中的「心智」。根據神秘學，心靈是一個原則，但在投生時它具有雙重性質。
即高等自我和低等自我。在古希臘哲學中，它們被稱為「心智」(Nous) 和「賽琪」 (Psyche)，對應於我們存在中智力的和心靈感應元素。《心靈感應和智力行為》是布拉瓦茨基最深刻和最深奧的文章之一，她以一種非常深刻和啟示性的方式探討這個議題。
『我們相信一連串轉世中同一個自我的發展，這觀念是我們整個思想體系的核心。舉例來說，所謂的「史密斯先生」並非單指一個獨立存在的個體，而是由無數記憶線條串聯而成的日常經驗集合，形成了史密斯先生所認知的「自我」。然而，這些經驗並非真正代表「我」或「自我」，因為史密斯先生會遺忘大部分日常經歷，只有在回憶時才會感受到「自我」存在。因此，我們將這些經驗集合稱為虛幻的人格（因其有限且短暫），用以區分那些引發「我是我」感覺的內在元素。我們稱這種「我是我」為真正的個體性；同時，我們形容這個「自我」或個體性如同一位演員，在生命的舞台上扮演多重角色。每個新的人生在世間，就像劇院舞台上的一場表演。在某個晚上，這位演員或「自我」以「麥克白」的身份登場，隔天以「夏洛克」之名亮相，再之後以「羅密歐」姿態示人，如此輪迴，直至完成整個投生週期。自我啟程踏上生命之旅，先是精靈，接著是警官、士兵、僕人、合唱團成員；然後晉升為「旁白」、擔任領導者，期間也飾演些許不重要的角色，最終以魔法師「普洛斯彼羅」的身份從舞台上離場。
— 布拉瓦茨基 ，《神聖智慧之鑰》 p. 33–34
人們心中有一種內在元素，讓他們產生「我就是我」的感覺。這個「元素」就是我們內在的心智元素，即心靈原則。它代表著我們的靈魂，是我們永恆的精神個體。
在布拉瓦茨基《神秘學詞彙》第154–155頁的「個體性」條目中，她將後者定義為「人類高等自我的稱呼之一」。我們區分了永恆的神聖自我和注定消逝的凡人自我。在肉體死亡後，凡人自我（人格自我）只在慾界 (Kama Loka) 存在一段時間；而個體性將永遠存在。
高等自我的特點是「本體性」，而低等自我的特點是自我主義或自私。
自我意識是無法完全消除的。『個體性永遠存在。』為甚麼呢 ? 這怎麼可能？ 這個個體性、自我、這個內在和更高的「我」到底是什麼？ 古老的東方神秘主義宣稱它是一種純淨神聖的實體，是某種「天上的流放」，是一種神靈，是「普遍心靈」的個體化射線，是「心智之子」(Manasaputra)。
『在本質上，它是「思想」，是個體化的「思想」。在其中，被稱為「（普遍）心智之子們」(Manasa putra)。心智是一個「原則」，同時也是一個「實體」和個體性或自我。它是一個「神靈」，然而它注定要進行無盡的投生循環，每次都要負起責任、每次都要受苦。這是轉世的原則，或者我們所說的神聖之人，在整個生命週期中是不可毀滅的：作為一個思考的實體，甚至作為一個空靈形體，都是永恆的。』布拉瓦茨基在《神聖智慧之鑰》p. 184, 183, 177中如此說道。
「對於現代追求靈性的人來說，這可能會讓他們感到不安。他們不僅試圖貶低個體性的概念，甚至還想否定思想和思維的重要性和行為。摧毀你的思想，超越心智，放棄思考，生活在無心智、非思想和非思考的領域。他們如此強烈地敦促著我們，但顯然沒有意識到，我們是進化中的心智和思考者，因為「思智與靈魂是完全相同的術語。」(布拉瓦茨基，《秘密教義評論》 p. 29)
然而，我們確實必須擺脫我們低等心靈的思維、習以為常的行為和自私性。這些都關係到人格，而非個體性，後者才是高等心靈的表現。神秘學稱我們的低等自我為 「個體人格」，而高等自我為「非人格的個體性」。這是一個值得沉思和琢磨的議題。『真正自我的普遍意識相較於人格虛假自我的自我意識，超出了百萬倍。』(《討論》第74頁)
這個高等自我存在於其獨有的層面上，即高等心智層面；它天生具備全知，超越了這個物質層面和物質大腦。通過精神上的修行，包括自我掌控、自律、自我淨化，以及在冥想和日常活動中培養的專注力，我們能使大腦和人格心智更加通透、更開放地接受我們永恆存在的影響和靈感；這個自我在教義中有時被稱為我們的「父母自我」和「高等自我」。
『如果人格（低等心智或肉體心智）能夠受到高等自我的啟發和照亮，這個世界將不再有罪惡存在。然而，現實卻非如此；他們被星光界流體之網所纏繞，逐漸與其高我分離。』 –布拉瓦茨基，《秘密教義評論》
幸運的是，在那些短暫而又罕見的時刻中，我們的高等自我仍能發出光芒，比如那些罕見而準確的直覺、預感，以及良知的呼喚。
安塔卡娜拉 (Antahkarana) 這個個術語被『神秘主義者解釋為…連接高等心靈和低等心靈之間道路或橋樑，或稱「神聖自我」和人類「人格靈魂」之間的連結。它扮演著兩者之間的媒介角色，將個人所有的印象和思想從低等自我傳遞給高等自我，從而被不朽的實體所同化和儲存，進而與它一起成為不朽的。這些元素是唯一能在短暫人生中，超越死亡和時間的存在。』– 布拉瓦茨基(《神秘學詞彙》 p. 23)
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