《瓊瑤之死》

眾所皆知，瓊瑤死了。 死在了2024年12月4日的家中，距今過了14天，也就是整整半個月。 在幾乎一切的資訊、立場、想法與論述，都宣示、宣洩（不妨注意我的用詞）完畢之後的現在，我有話想說。 在追逐流量、資訊爆炸與新聞速食的年代裡，停一停、想一想、等一等再說話，已是我自認為的某種好習慣了。 就已知的事實而言，瓊瑤是自我了斷。 至於那兩個更簡潔的字詞──是自我毀滅、是敏感詞彙、是社會禁忌、是許多人所謂對生命的蔑視、是放棄與懦弱的代名詞、是會被放上警語的新聞消息，也是人生抉擇裡最消極卻也是某種最積極的選項，更是哲學家卡繆（Albert Camus）在《薛西弗斯的神話》（Le Mythe de Sisyphe）筆下第一章裡的第一句話所謂：「唯一真正嚴肅的哲學問題」。 很多人說安樂死是最終的解法。 根據2023年的民意調查顯示，全台有高達近75%的民眾贊成安樂死，甚至有近60%的民眾建議法條明訂安樂死選項（數據來源： https://reurl.cc/zp6r3y）。 但衛福部卻冷冰冰地表示「台灣社會對安樂死沒有共識」。 看起來真是令人費解的矛盾，過半的民意難道不是共識嗎？ 有趣的是，我做過台灣安樂死合法化的議題辯論，在收集資料的過程中，我發現了一個論點，並因此陷入沉思──患有肌肉萎縮症的台灣障礙者權益處促進會副秘書長劉于濟曾表示，雖支持安樂死，但親身感受到障礙者在台灣的生存尊嚴是不夠好，萬一真的推行了，障礙者會有一種「被自殺」感。 對於絕症病人和患有無法醫治病症的人，他們通常都很脆弱。但並非所有受影響的患者家屬，都有絕對無私的愛。 病者很可能會在被強迫、半強迫或愧疚感之間，以及有形、無形的壓力之下「接受」安樂死，甚至家屬從而儘早繼承遺產或逃避照顧病者的「重擔」。因此，濫用安樂死的風險不容忽視。 簡而言之，就是「你很痛苦（可能同時也讓身旁的照顧者很痛苦）所以你可以不用活了」 聽起來或許很滑波效應，但確實也讓我思考人性的侷限。我情感上是無比支持安樂死，但在人性上，我卻不得不承認有這一種可能性。久病床前無孝子，甚至在日復一日、身心俱疲的困境中，可能也無完美的好人了。 可我看到自己的阿嬤那樣插著鼻胃管，因著失智症，食之無味、口不能說、面無表情，只有在疼痛時會本能地做出抗拒，為了怕她本能地拔掉鼻胃管，一隻手還得綁起來，而另一隻手早已因為中風而癱瘓，那種無法動彈，進而求生不得、求死不能的境地，叫人看了都痛苦，何況還是自己的親人，回想那段在病床裡阿嬤近乎行屍走肉般的歲月，我有時覺得地獄也不過如此了吧。 但若因此就輕易用法律去嘗試挑戰人性的侷限與脆弱，可能離地獄也不遠了。 不過，真正使我好奇、勾住我寫下這篇文的動機，卻是我在爬梳資料的過程中，發現瓊瑤居然曾勸過三毛──別自殺。 三毛在《送你一匹馬》裡寫道──你（指瓊瑤）纏了我七個小時，逼了我整整七個小時，我不講，不點頭，你不放我回家。……你逼我對你講：「我答應你，瓊瑤，我不自殺。」 哇！我對這個與如今瓊瑤所做出選擇，極為相左的軼事，感到不解。 難道是瓊瑤變了嗎？但我又想到瓊瑤在臉書的遺言裡說到：「年輕的你們，千萬不要輕易放棄生命，一時的挫折打擊，可能是美好生命中的『磨練』，希望你們經得起磨練，像我一樣，活到八十六、七歲，體力不支時，再來選擇如何面對死亡。」 於是，我去查了三毛出生在1943年，喪夫的時間是在1979年，出版《送你一匹馬》的時間是在1983年的台北，也就是說瓊瑤勸三毛要活下去的時間，就是三毛36歲到40歲之間，那確實符合瓊瑤在遺書裡對死亡的價值觀。 如何珍惜生命？以及選擇如何死去？在東西方文化裡，都是很具份量的價值觀課題。 今天台灣安樂死之所以不能合法化的主因，說到底，我認為還是社會主流文化問題。 華人文化裡的「慎終」其實跟所謂的「善終」是有差距的。華人文化追求壽終正寢，追求被動、自然且非人為的死亡，追求奮力活到最後一刻的死亡，追求好死不如賴活著──光是「活著」這兩個字就是中華文化裡最簡單基本、卻也最具力量的字眼與訴求。 我們不應去苛責這種觀念，特別對於那些在上世紀經歷戰火紛飛、顛沛流離與生離死別，走過饑荒、瘟疫與死亡為伍的歲月，而仍頑強存活的人們，他們的「活著」早已超越個人層面，而是昇華為對「整個時代所逝去的生命」──最高致意與頂禮尊重。 我既佩服瓊瑤敢於做出決定自己生命去留的勇氣，也佩服忍受一切苦楚、窮盡一切方法而活到最後一刻的生命鬥士。 追根究柢，生命是一道自由題，自由的甜美是你能選擇，自由的代價是你必須做出自己的選擇，然後承擔後果。 尊重他人並保持自己的自由，某種程度上，也是對生命本身最大的尊重吧！