碧藍幻想裡的貝利亞爾
彼列(希伯來語:בְּלִיַּעַל;英語:Belial),也拼為Beliar、Berial和Blil`,亦稱貝利亞爾,是所羅門七十二柱魔神中排第68位的魔神,位階為王,統帥50個軍團。是駕駛烈火戰車的美麗天使,聲音動聽,他誕生在米迦勒等其他天使之前。專職分辨真偽,辨明敵友。《魔法書》中的彼列是一位貌美卻墮落的天使,乘坐著火戰車,用詭辯的言語挑撥親人間的關係。在地獄擔任外交使節的任務。相傳許多書中都有提到他原本是力天使墮天之後變成的惡魔。在《地獄辭典》裡說曾是古代腓尼基的西頓人崇拜的神。由此可見作為異教神話中的神祇的彼列擁有極高的地位,但當異教神話中的神祇都被當成魔鬼時,彼列被稱為「卑鄙者」、「無賴」和「無價值」也並不奇怪。
最早是猶太教神話中的地獄之王,統治著猶太教神話中的整個火焚谷與所有死人和惡魔,Belial是一個希伯來語單字,「用來形容邪惡或無用的人」。這個字的字源通常被理解為「缺乏價值」,來自兩個常用字:beli- ( בְּלִי 「沒有」) 和ya'al (יָעַל「有價值」)。 有些學者將其從希伯來文翻譯為「毫無價值的」(Beli yo'il),而有些人則將其翻譯為「無用的」(Beli ol)、「願他永不復活」或「永不復活」(Beli ya'al)。只有少數字源學家從一開始就相信它是一個虛構的名字。 這個字在馬索拉文本中出現了二十七次,例如在《箴言書》(箴言 6:12)等經文中,詹姆斯王欽定本(KJV) 將希伯來短語adam beli-yaal翻譯為「頑皮的人」。
這是雅各布斯·德·泰拉莫(Jacobus de Teramo)所著的《Consolatio peccatorum, seu Processus Luciferi contra Jesum Christum》(1473 年)德文版的木刻版畫,描繪了彼列(Belial)及其追隨者的形象。
在希伯來文中,這個短語是「彼列之子」,也是「無用之子」。以「兒子」開頭的片語是常見的閃族慣用語,例如「毀滅之子」或「不法之子」。在閃族語言中,「兒子」一詞(除了放在實際的人名前之外的任何語境中)最好解釋為「被定義的人」。 「無用之子/belial」的意思是「被定義為無價值的人」。另一個常見的例子是阿拉姆語「Bar Mitzva」(字面意思是“誡命之子”,但更好的翻譯是“由誡命定義的人”,因為它指的是有義務履行上帝誡命的個人)。 在這 27 次出現中,成語「彼列之子」(בְּנֵֽי־בְלִיַּעַל beni beliyaal )出現了 15 次,用來指無用的人,包括偶像崇拜者之子,日內瓦聖經(1560年)使用了「邪惡」一詞,士師記19:22 有邊註「Ebr 彼列之人:即,盡行邪惡」。
在現代版本中,這些通常被讀作一個短語:
「Belial」 適用於思想、言語和忠告,適用於災難性的情況,最常適用於最低級的無用之人,例如那些會誘導崇拜其他神的人;那些在基比亞犯下淫亂罪的便雅憫人;以利的邪惡兒子;傲慢的拿八;上帝受膏者大衛的反對者;羅波安的不穩定的盟友;耶洗別的密謀反對拿伯;以及一般挑起爭論的人。耶和華透過祂的先知宣告:「再也不會有無賴經過你們。祂必被全數剪除。」這表示敵人的力量將不再干擾他的子民在自己的土地上進行真正的崇拜。
彼列與惡魔,摘自德國學派安東尼烏斯·魯特爾·德·塞拉諾(Antonius Ruttel de Parmenchingen)所著的《彼列與惡魔的歷程》
「彼列」(belial)一詞經常出現在第二聖殿時期的猶太文本中(基督徒將這些文本歸類為舊約偽經和偽經)。1948年在庫姆蘭發現的死海古卷中也有大量關於彼列(Belial)的記載。
《死海古卷》〈光之子與暗之子之戰〉指稱彼列為天之副君主、暗之軍團的大統率、叛天的首謀首惡。自稱原名Satanail,是所有墮天使中最危險、兇惡的一名,以身為第一位誕生的天使而自負。他在墮天後最成功的一次反撲行動是唆使猶大王國再次悖逆神,轉而膜拜其邪術,以致見棄於神、被巴比倫滅亡。
彼列(Belial)的存在貫穿整個戰爭捲軸,並被確立為與上帝截然相反的力量。在第一章第一節,也就是文件的第一行,寫道「光明之子的第一次攻擊將針對黑暗之子的勢力,即彼列的軍隊。」這種二分法闡明了彼列(Belial)當時所持有的負面意義。 《戰爭捲軸》和《感恩讚美詩》都深入探討了彼列被上帝和祂的子民詛咒的觀點,並表明彼列在這個世界上的存在可以歸因於上帝的奧秘,因為我們無法知道為什麼祂允許彼列的行為持續存在。 在《死海古卷》中,彼列(Belial)與上帝形成了鮮明的對比。這是光明天使和黑暗天使的對決,《紀律手冊》將光明天使認定為上帝本人,黑暗天使與彼列(Belial)在同一捲軸中被提及。 《死海古卷》中也記述了摩西的父親阿姆蘭的一個夢,他發現有兩個守望者在爭奪他。一個是被描述為邪惡之王和黑暗王子的彼列(Belial)。彼列(Belial)也在《撒督克作品殘篇》(又名《大馬士革文獻》)中被提及,其中指出在末世時代,『彼列(Belial)將被釋放攻擊以色列,正如上帝通過先知以賽亞所說的那樣。』《殘篇》中也提到了「彼列的三張網」,分別是淫亂、財富、以及聖所的污染。在這部作品中,彼列有時被描繪成神罰的使者,有時又被描繪成反叛者,就像馬斯提瑪一樣。正是彼列(Belial)煽動了埃及巫師約哈奈(Jochaneh)和他的兄弟反對摩西和亞倫。殘片還說,任何被彼列(Belial)的靈魂統治並談論叛亂的人都應被視為死靈法師和巫師。
貝利亞爾的插畫形象
在《禧年書》中,未受割禮的以色列人被稱為「彼列之子」。
《十二族長遺訓》 中也曾提到彼列(Belial)。作品的作者似乎是二元論者,因為他將彼列描述為上帝的對手,而不是僕人,但沒有提到這種情況是如何或為何發生的。西緬書 5:3 說,淫亂使人與上帝隔絕,並使人接近彼列(Belial)。利未告訴他的孩子們,要在上帝的律法和彼列(Belial)的所作所為之間做出選擇。拿弗他利將上帝的律法和旨意與彼列(Belial)的目的進行了對比。此外,在 20:2 中,約瑟預言,當以色列人離開埃及時,他們將與上帝一起在光明中,而彼列(Belial)將與埃及人一起留在黑暗中。最後,《約書》描述說,當彌賽亞降臨時,天使們會懲罰欺騙之靈和彼列(Belial),而彌賽亞會束縛彼列(Belial),並賦予他的孩子們踐踏惡靈的力量。
因為淫亂使許多人敗壞;因為,無論一個人多麼年老或多麼高貴,這都會使他成為彼列和世人所羞辱和嘲笑的對象。
在《以賽亞書》的升天中,彼列(Belial)是無法無天的天使和「這個世界的統治者」,被認為是薩麥爾(Samael)和撒旦(Satan)。
瑪拿西就偏行事奉彼列(彼列是撒但的別名)。因為那統治這個世界的不法天使就是彼列(Belial),他的名字叫馬坦布庫斯(Matanbuchus)。 — (《以賽亞書》2:4)
這個字在新約聖經中只出現過一次,當時使徒保羅問:
基督與彼列(Belial)有何相和?信主的和不信主的有什麼相干呢? — 哥林多後書 6:15
在大多數《哥林多後書》手稿中發現的拼寫實際上是Beliar(Βελιάρ)而不是Belial(Βελίαλ)。這是文本學者所傾向的讀法,而將 -l 改為 -r 則歸因於阿拉姆語發音的常見變化。 猶太希臘七十士譯本,也就是早期基督教會的舊約,通常將希伯來聖經中的「彼列之子」譯為「不法之人」,用習語譯為「瘟疫之子」,而不是個人名稱「彼列之子」:
七十士譯本也避免使用單數的彼列(Belial),所以示每(撒母耳記下 16:7)咒罵大衛時,「出來吧,出來吧,你這流人血的人,你這惡人」被譯為「你這不法的人」(paranomos),漢娜對以利說:「不要將你的女兒婢女為惡的女婢。拉丁文武加大聖經和敘利亞文別西大聖經在某些情況下沿用希臘文,在其他情況下則直譯為希伯來文。新約聖經中唯一保留的用法是拉丁文和敘利亞文的「Belial」。
塔木德和拉比的解釋通常遵循非超自然的觀點,即邪惡的寓言擬人化,就像拉比對邪惡的解釋一樣。《妥拉》中的「彼列之子」這句話繼續流行。 在 Teliya Yeshu 中,Belial 的名字被賦予給 Miriam Magdala 的兒子 Yeshu,在 Wagenseil 版本以及塔木德中也被稱為 Ben Stada 和 Ben Pantheras。
17 世紀的魔法書《所羅門的小鑰匙》中提到了彼列(Belial),阿萊斯特·克勞利(Aleister Crowley)的《魔鬼聖經》(Goetia,1904)和安東·拉維(Belial LaVey)的《撒旦聖經》 (1969) 中也提到了彼列(Belial)。在《撒旦聖經》中,彼列被列為地獄四大王子之一,而《撒旦聖經》的第三本書就是《彼列爾之書》。 1937年,埃德加·凱西在1923年至1945年期間進行的一次深度恍惚解讀中首次使用了「惡魔之子」和(與之相對的)「一的法則之子」一詞。雖然凱西對彼列之子的定義與希伯來語中「專注於自我滿足的無用」個體的含義一致,但凱西後來頻繁使用這個詞來比較與亞特蘭提斯早期發展有關的史前時期人類的對立力量。
(部分內容參考於網路資訊)