風物詩／ふうぶつし是日語中對四季不同的自然現象、文化體驗或是象徵物的詞彙，比如櫻花開了，比如楓葉紅了，比如在七夕許願，比如躲在被爐吃橘子。不同於儀式感的刻意華麗，比較接近在轉角的巷子口，發現一牆朱槿探頭，無聲燦爛的不經意日常。
─ 但端午從來不是這樣安靜的一個節日。
首先我們必須得戰粽子，從口味到造型，製程到煮法，包裹的粽衣到沾醬，無一不能爭執；再來，我們要比賽龍舟，光為什麼要划龍舟又可以再戰一輪，也是有各家說法。
問鼎逐鹿的中原人跟以舟為馬的越人就有分別，要紀念屈原還是伍子胥，是去撈人還是要祭神，也眾說紛紜。東漢《曹娥碑》說的：「五月五日。時迎伍君。逆濤而上。為水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關屈平也。」這打臉了屈原。而中國根據出土的「羽人競渡」銅鉞，推演為競渡文化的本源。
寧波博物館藏，羽人競渡銅鉞
但本島呢？台灣島上唯一一座以屈原為主神的宮廟在台北市洲美屈原宮。
廟的由來有幾種說法，相傳是數代以前，此地居民在河岸邊撿到一尊黑臉神像，咸信是船隻上供奉的神像，居民也開始供奉祂，這更接近台灣全島遍布的水流公信仰，而維基百科上第一句其實是「洲美屈原宮，簡稱屈原宮，是位於台灣台北市北投區洲美里的水仙尊王廟，以屈原為主祀。」
─ 好喔，說到水仙尊王可就多了。李白除了當詩仙，也順便當水仙，所以端午節也是詩人節，除了屈原、還有李白跟王勃都一起位列仙班。
其他也有說法是神像在清治時期從福建漳州請來，或是朱一貴事件時，一名郭姓先祖由福建的家鄉帶來，留在洲美地區。每年十月十日，居民博爐主，輪流奉祀。後來募地起廟、1980年落成，時任台北市長的李登輝先生亦題字祝賀，一樓當作里民中心、二樓祭祀敬神。1990年，原先被當成屈原的神像被竊，於是信眾去湖南屈子祠請回一尊屈原神像，這尊就真的是屈原本尊了。每年到了端午，洲美屈原宮辦理龍舟比賽，仍按禮祭祀、請神踩街、獻江競渡，最後再謝江、請水仙尊王回宮。
事實是不管有沒有屈原，划舟競渡本就是流傳已久的風俗。比如宜蘭縣礁溪的「二龍競渡」是這樣的：早在漢人到達蘭陽平原之前，噶瑪蘭平埔族為了驅鬼避邪，以划船競渡方式祭拜河神，祈求平安。所以本島住民是不同意競渡文化由單一族群承包，當然也就有另一群人堅決認為龍舟只能是他的。但這種熱鬧的祭拜方式也與另一種民間傳說「划水仙」頗有異曲同工之妙。
郁永河《裨海紀遊》中曾提到：「余於臺郡遣二舶赴雞籠淡水，大風折舵，舶復中裂，王君雲森居舟中，自分必死；舟師告曰：『惟有划水仙可免』；遂披髮與舟人共蹲舷間，以空手作撥櫂勢，而眾口假為鉦鼓聲，如五日競渡狀，頃刻抵岸，眾喜倖生，水仙之力也。」
白話文大概就是他去往基隆淡水的航行中，風浪過大，折斷船舵，差點要死掉...船員告訴他：過來幫忙一起划水仙，像端午節那樣。反正玄學發生了，他後來有活著寫下這篇文章。
信仰水仙尊王的船員相信，船在遇到大風大浪，困於水中時，船員們要眾口一起喊叫模仿鑼鼓聲，每人手拿羹匙和筷子死命地划，假裝在划龍舟般，就可以得到水仙尊王的救助，而順利靠岸。這既是一種精神寄託，也是集體合作的象徵，表達船員們在危急時刻同心協力、祈求神靈護佑；當然科學地說，確實也是一種生存者偏差。
此外，台北艋舺（今萬華）也有「鬥龍舟」的活動，經常長達十餘天，五月初一就開始，以錢布為采，勝者鳴鑼者領賞，這些夏日活動也留下了許多文字紀錄及畫作。
下圖是蔡雪溪於1930年畫的扒龍船，船尾掛的確實是日本旗，船身依稀可見舢舨的大眼，似乎不見龍首。根據手工造船大師阿正師的說法，台灣早期的龍舟舟身裝飾有龍鳳，但無龍首龍尾的結構，1958年中興橋落成的時候，台北市向阿正師訂兩艘龍舟要辦比賽，並提及中國龍舟有首尾完整的龍形，故改良之後成為現在有龍頭和龍尾的龍舟造型。
最有趣的是畫作中央的主審單位─不知道他請了誰？是架於兩艘船上觀賽的喔。
蔡雪溪 1930年 扒龍船
回到噶瑪蘭的「二龍競渡」，沒有發令員、沒有裁判，也沒有固定起點，雙方把船划到河心，互相對齊就敲鑼表示出發。但只要有一邊沒有敲鑼同意出發，就不算數，得重新開始；又或者，某一方覺得不公平，即使拿到鎮港標或旗，也不算贏，經常比上一整天，甚至很多天。但參與二龍競渡的聚落相信奪旗者的隊伍預兆著平安豐年，除了划船亦會大宴賓客。早期多在閒暇時間舉辦，可長達十二天，而隨漢人移墾及統治者屢次更迭，日據時期競渡活動開始縮短，日期也逐漸與端午靠近結合，但不管是慶豐收、祭鬼神，或是驅邪避災和水上求生，都顯示了本島信仰靈活轉化的特性。
划龍舟從來都不是要贏過多少人，
是一群人、同舟共濟。
不管划的是什麼樣子的船，
約定一起去做好一件事。
