「說話是天下最容易的事了，而且可以說是天下最大的快樂。」（莫須有先生）
莫須有先生，倒是一個自在的人，可是也受了說話的苦。
于是最大的快樂，便成了一件需要反思的事。正如他自己所言，做事情、寫文章，都還可以立其誠，因為兩者都是要花些功夫，才能完成，有了從容思索的時間。說話卻不是如此，下意識便說了，而說的話自然又多是閑言。于是，說的時候快活，說完了，再想一想，就痛苦了。
佛家似乎也有此一戒。強調要說真話，說有用的話，說讓人感到愉快的話，如果不能做到這些，那就不要說。從這一點來說，大部分宗教似乎都是如此。我好奇于宗教的時候，每當讀到這里，總覺得宗教并不是一種神叨叨的發神經，反而是一種倫理上的戒條，前科學時代的科學。就如摩西十誡，似乎便有其軍事上、生活上的用意，不過是用神的視角來改頭換面一把。
只是說話這件事，真是不一定能全由自己作主。
蘇軾似乎就是如此，大概一切聰明人都是如此。他們有洞察世事的敏銳，卻缺乏沉默守拙的智慧。大概這就是一種伴隨天才而來的缺陷，所有的天才，也都是一個人類群體中的病人。由此推論，大概疾病也是普通人在尋常之外的一種認識。
有一個故事，是如此講述的。
有一天，王國里下了一場奇怪的雨，凡是喝了被雨污染的水，都變得瘋狂起來。唯有國王十分睿智，早早預計到了這件事，所以他有干凈的水可以喝，便成為舉國瘋狂中唯一的清醒者。
但當他如常一樣坐在寶殿上，穿得干干凈凈，表情安詳地看著自己的臣民，那些人卻開始私下里議論起來，疑惑這位國王竟如此打扮，如此舉止……
「難道他是瘋了，我們不如……」
國王睿智發現了這一切，連忙說：「今天是慌亂了，不要急，等我馬上換回來。」
于是，國王就帶著歪斜的王冠，穿著剛撕破污損的袍子，作出和臣民一樣瘋狂的舉止。
大家這才松了一口氣，「果然，我們的國王沒有瘋。」
待到第二日，那污染的水帶來的瘋狂，勁頭過去了，人們又恢復清醒，一個個按照常態去拜見國王。
國王卻仍穿著那些瘋狂的衣服，接待自己的臣民。
并且他說——
他說什么呢？我卻是忘了。你看，莫須有先生后悔的事情，我反而得了一點教訓。難道你認為自己就比別人懂得更多嗎？我所知道的，無非是別人不曾說出口的話而已。那么，說出來後，又怎么就能說自己更聰明呢？
別忘了，我們選擇了群體，便是選擇了一種默許。
別人會定義我們是否已經瘋掉，然后給出蘇格拉底的判決。
唯一能堅持的，就是我們是不是可以不參加這場石子大賽。
當然也另有一計，先成為瘋子，便可以將所有快樂的事，轉為一種安全的策略。唯一讓人難受的，就是你也需要成為那個瘋掉的國王——即使你還有足夠喝的清水。
