每個人的原生家庭都不盡相同，對「父親」的印象也各有千秋。有的父親溫柔慈愛，如同天使綻放光芒；有的父親嚴厲冷漠，令人如墜冰窟。
因此，每逢教會慶祝父親節，常讓人五味雜陳：到底該歌頌父親的好，還是該正視父親帶來的傷？
我自己是在一個充滿精神暴力的家庭中長大。父親從我出生後就染上毒癮，喝酒後常常發酒瘋，家裡也時常出入一些刺龍刺鳳的「兄弟」。
童年時的我會備好一把刀，蒐集各個房間的鑰匙，以防突發狀況可以自保或保護家人。半夜總是最恐怖的時刻，任何一點風吹草動、微弱聲響，都會驚醒我。我總是害怕父親又開始失控。他帶給我的，不是安全與依靠，而是恐懼與壓迫。
年輕時，我曾深深埋怨父親。但隨著年齡漸長，開始能獨立思考，也接觸到心理學的知識，我逐漸學會原諒他、釋懷過去的傷害。
然而，即使釋懷了，原生家庭所留下的影響仍深深形塑了我的性格與人生方向。這也讓我更深刻體會：原生家庭不只是影響我們對自己的認識，也深深影響我們對上主的想像與信仰的理解。
在《舊約聖經釋義：方法步驟與實例應用》中，曾宗盛牧師引用聖經學者 William P. Brown 的提問，幫助我們整理自己與聖經、與信仰的關係。例如：我來自什麼樣的家庭背景？（如族群、社會環境、經濟狀況）有哪些重大的生命經驗，影響我如何理解與閱讀聖經？[1]
這樣的提問提醒我們：我們對上主的認識，往往帶有我們生命經驗的投射。如果我們的父親是嚴厲苛刻的，我們或許會認為上主也是無情的審判者；如果我們從小由母親獨自撫養長大，心中對上主的印象可能傾向慈愛與包容。
原生家庭的影響潛移默化地形塑了我們的信仰理解，也塑造了我們的自我認識。
現代社會強調個體意識，越來越多人渴望「認識自己」。我們追尋各種方式：心理學測驗、自我成長課程、塔羅、星座，甚至透過諮商畫出家庭圖譜，希望拼湊出「我是誰」的答案。但我們卻發現：認識自己並非一件容易的事。
心理學中的「周哈里窗」提供了一個理解自我與他人之間認知差異的框架。它將自我分為四個象限：開放我（自己知道，別人也知道）、盲目我（自己不知道，別人知道）、隱藏我（自己知道，別人不知道）、未知我（自己也不知道，別人也不知道）。
我們永遠有一塊「未知的我」，就像薩提爾的冰山理論所說：海平面上看到的表現，其實只是冰山一角，大部分的情緒、信念與創傷，都藏在水面下，難以察覺。這告訴我們：人對自我的認識，是有限的。
美國開國元勳班傑明．富蘭克林（Benjamin Franklin）曾說：「有三件事最難做到：切割鋼鐵、打碎鑽石，以及認識自己。」[2]
我們渴望認識自己，卻往往感到困惑與無助。無論是朋友、家人，甚至專業的心理師，都無法真正全然地認識我們。但今天的經文給了我們盼望：有一位比我們更認識我們的，那就是上主。
詩篇139篇1–6節說：「上主啊，你洞察我，你認識我。我的一舉一動你都知道；從遙遠地方你也曉得我的心思。我工作或休息，你都看見；你知道我的所作所為。我沒有開口，你已經知道我要說什麼。你前後左右環繞著我；你用你的能力庇護我。你對我的認識高深莫測，不是我所能理解。」
這段詩句表明：除了上主，沒有人能如此徹底了解我們的思想、情緒與行為。只有在祂的眼光中，我們才能真正地被理解與認識。正如神學家加爾文在《加爾文基督教要義》的小標題說：「不認識神，就不認識自己。」[3]
這句話值得我們深思：如果只有上主能真正認識我，那麼，我們是否願意藉著尋求祂，來更深地認識自己？
然而，許多人卻不願意走這條路。因為在這個強調實用主義的時代，上主顯得太虛無、太抽象，不如心理測驗、課程、方法來得「看得見、抓得著」。
靈修教育家巴默爾（Parker J. Palmer）指出：「弔詭的真理是，為了獲得從認識自身天賦而來的力量，我們可能需要抗拒自我意識對我們生命的支配慾。」[4]
換言之，真正的自我認識，需要我們謙卑、放下控制、勇敢面對內在的脆弱與陰影。很多人是在重大轉折後，才開始認識自己。有人因瀕死經驗，有人因疾病、創傷，才開始走上認識自我的旅程。
加爾文在「不認識神，就不認識自己」的小標題中，開宗明義便說：「除非人先仰望神的面並謙卑省察自己，否則不可能正確認識自己。」[5]
在這個父親節，或許我們不只是在慶祝「父親」，而是藉由反思父親的角色與我們的生命經驗，重新思考：我們是誰？我們所信的是怎樣的一位上主？
盼望在這樣的節日裡，我們不只是懷念、感恩或療癒，更能在信仰的光中，更深地認識自己，也認識那位完全認識我們的主。
[1] 《舊約聖經釋義：方法步驟與實例應用》，曾宗盛，新北：撤攬出版有限公司，台灣神學研究學院出版：華宣出版有限公司發行，2021，p30-31。
[2] 《高階覺察：幫助思考與學習的後設認知，更加理解自己與他人，且能解釋未來的複雜決策》，史蒂芬．弗萊明（Stephen M. Fleming），李偉誠譯，台北：遠流，2022，p141。
[3] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p4。
[4] 《行動靈修學》，巴默爾（Parker J. Palmer），張玫珊譯，台北：校園，2019，p123。
[5] 《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p4。
