歡迎閱讀《輕鬆學老莊》,讓我們一起輕鬆讀、輕鬆學,活出自然的人生。
--------------------------------------------------------------------------------
1. 楔子:你聽見了嗎?南郭子綦的「無我」境界
讓我們想像一個畫面:一位名叫南郭子綦的老師,他「隱几而坐,仰天而噓,嗒焉似喪其耦」——他靠著桌案,仰頭緩緩吐氣,神情渙散,彷彿失去了自我。
他的學生顏成子游在一旁看得十分不解,忍不住問道:「老師,您的身體可以像枯槁的木頭一樣靜止,這我能理解,但難道您的心,也能像熄滅的灰燼一樣,毫無生機嗎?」
子綦老師給了一個深刻的回答:「今者吾喪我,汝知之乎?」(今天,我已經失去了我自己,你明白嗎?)
這個「喪我」的境界,正是理解《齊物論》整章的起點。它說的不是消極的自我毀滅,而是放下那個充滿偏見、執著於「我對你錯」的渺小自我,從而能夠與更廣闊、更真實的萬物之道連結。
2. 第一課:天籟、地籟、人籟——萬物合奏的交响曲
為了讓學生理解「喪我」的境界,子綦老師從「聲音」開始說起。他提到了三種聲音:人籟、地籟與天籟。他正是要透過這三種聲音的對比,來解釋「喪我」之後,我們能「聽」到什麼樣的世界。
- 人籟(The Pipes of Man): 這最容易理解,就是人為製造的聲音,像是用竹子做成的簫笛樂器(「比竹是已」),有固定的規律與章法。
- 地籟(The Pipes of Earth): 這是大地的聲音。莊子用生動的文字描寫,當狂風吹過大地,穿過山林中「萬竅」(成千上萬的孔穴),那些樹洞、岩穴便會發出各種聲音,有的像怒吼,有的像呼嘯,有的像斥責,有的像哀號。這些聲音是自然而然發出的,沒有誰在指揮。
- 天籟(The Pipes of Heaven): 那麼,什麼是天籟呢?子綦老師解釋,天籟就是「吹萬不同」,讓萬物都能「自已」、「自取」,也就是讓萬事萬物都成為它自己、發出它自己的聲音。他最後反問:「怒者其誰邪!」(那使它們發出聲音的,究竟是誰呢!)答案是:沒有誰。天籟並非來自一個外在的指揮家,而是萬物自發的、本然的生命合奏,這就是「道」的聲音。
要聽懂天籟,關鍵就在於放下那個習慣評判、分類、命名的「我」。因為正是這個「我」,讓人籟蓋過了地籟,讓我們徹底聾於天籟。這就是「吾喪我」與聽見「道」的聲音之間的直接關聯。
然而,相對於天籟的和諧,我們人類的內心卻是另一番景象,總是「日以心鬭」,每天都在跟自己的念頭、跟別人的觀點戰鬥不休。這也正是《齊物論》試圖解決的核心問題。
3. 第二課:「你說的都對?」——跳出是非對錯的無盡迴圈
為什麼我們的內心總是充滿鬥爭?因為我們習慣用一顆充滿「是非對錯」的心去看待世界。
3.1 你的心,是不是已經有了「成見」?
莊子提出了一個概念叫「成心」,也就是一個已經被各種觀念、偏見、立場填滿的心。當我們「隨其成心而師之」,把這個充滿成見的心當作唯一的老師時,我們看到的就不再是世界的真相,而是自己內心的投射,於是無窮的爭辯就此產生。
就像文中的「儒、墨之是非」,儒家堅持自己的一套為「是」,把墨家的主張視為「非」;而墨家也同樣如此。雙方都站在自己的立場上,指責對方是錯的,這樣的爭論永無止境。
3.2 站在對方的角度,世界就不一樣了
莊子認為,一切是非對錯都是相對的。他說:「物無非彼,物無非是」,意思是,沒有一樣東西不能被稱為「彼」(那一方),也沒有一樣東西不能被稱為「是」(這一方)。「彼出於是,是亦因彼」,「那」的概念是因為「這」而存在的,「這」也同樣依賴於「那」。
為了說明這一點,莊子在書中透過王倪的口,舉了幾個非常生動的例子:
- 住哪裡才對? 人睡在潮濕的地方會生病,但泥鰍(「鰌」)會嗎?
- 吃什麼才對? 人吃牛羊,麋鹿吃草,貓頭鷹(「鴟鴉」)卻喜歡吃老鼠。
- 誰才是美女? 人們都稱讚毛嬙、麗姬的美貌,但魚見了她們卻潛入深水,鳥見了她們就飛向高空。
可見,沒有絕對的標準。我們所謂的「對」,只是符合我們自身立場的「對」。
最經典的故事莫過於「朝三暮四」:養猴人對猴子說:「早上給你們三顆橡實,晚上給四顆。」猴子們聽了非常憤怒。養猴人便改口說:「那早上給四顆,晚上給三顆吧。」猴子們立刻高興起來。
橡實的總數明明沒有改變(「名實未虧」),但僅僅是說法和形式的變換,就足以牽動猴子們的喜怒(「而喜怒為用」)。我們人類不也常常像這些猴子一樣,因為一些表面的、非實質的變化而陷入情緒的迴圈,固守在自己狹隘的視角裡嗎?
4. 第三課:聖人的智慧——找到心靈的圓心
既然是非對錯都是相對的,那麼我們該如何擺脫這種無盡的爭辯呢?莊子給出的答案,不是去爭一個「最終的對」,而是找到一個超越對錯的更高視角。
4.1 站在圓心,看見完整的圓
莊子提出了一個美妙的比喻:「道樞」。你可以把它想像成一個圓的圓心。普通人就像站在圓周上的某一個點,只能看見自己眼前的一小段弧線,並堅信這就是全部的真相,於是跟站在其他點上的人爭論不休。
而有智慧的聖人,則選擇站在圓心(「樞始得其環中」)。從圓心看出去,整個圓周上所有的點、所有的觀點都一覽無遺。他能理解每一個角度的合理性,因此可以「應無窮」,隨順無限的變化,而不會執著於任何單一的立場。這不僅僅是古代聖人的境界,也是我們在日常爭執中可以練習的一種心態轉換——一種從「邊緣」走向「圓心」的努力。
4.2 用清澈的眼光,照亮一切
聖人使用的方法,不是辯論,而是「莫若以明」或「照之于天」。意思是用一種清明、透徹的光,去照亮萬事萬物本來的樣子。
這道光,不是要去證明誰對誰錯,而是去看到所有對立觀點背後相通的、統一的根源。因為在「道」的層次上,「道通為一」,萬物本來就是一體的。
這也就是所謂的「兩行」,同時讓「是」與「非」兩條道路都成立,安住在「天鈞」(自然的均衡)之中,不偏不倚,這才是真正的大智慧。
5. 第四課:莊周夢蝶——我是誰?一場名為「人生」的大夢
當我們放下了是非之心,站在道的樞紐上,會看到一個什麼樣的終極實相呢?莊子用一個極美的故事將我們帶到最高點。
他先是提問,我們是不是可能正活在一場「大夢」之中?我怎麼知道貪戀生命不是一種迷惑?又怎麼知道畏懼死亡,不就像是年幼時離家迷路,而忘了該怎麼回家的人呢?莊子原文的提問,更是發人深省:「予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!」
接著,他講述了那個千古流傳的故事: 從前,莊周夢見自己變成了一隻蝴蝶,「栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。」——他是一隻活生生的蝴蝶,自由自在地飛舞,感到無比的愜意,完全忘記了自己是莊周。
忽然之間,他醒了過來,「俄然覺,則蘧蘧然周也」,發現自己是那個實實在在的莊周。
於是,終極的提問出現了:「不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?」(不知道是莊周夢見了蝴蝶,還是蝴蝶夢見了莊周呢?)
這個故事並非異想天開。它是《齊物論》思想的結晶,闡述了「物化」(萬物的轉化)的境界。當我們真正放下「我」的執著,人與物、生與死、夢與醒之間的堅固界線便會消融。這不是混亂,而是一種終極的自由——認識到生命是一場不斷變幻的、奇妙的展現。
6. 【具體生活練習】
道理聽起來很美,但如何落實在生活中呢?這裡有三個小練習,幫助我們體會《齊物論》的智慧。
- 「吾喪我」的靜心練習: 找一個安靜的地方坐下,閉上眼睛。不要試圖停止你的念頭,但也不要跟隨它們。把你的注意力轉向周遭的聲音——風聲、遠處的車聲、電器的嗡鳴聲。將它們當作「天籟」來聆聽,不判斷它是「好聽」還是「難聽」。只是讓聲音如其所是地存在。這就是一個放下評判的「我」的練習。
- 「真的是這樣嗎?」的觀點轉換練習: 下一次,當你內心升起一股強烈的「我對,他錯」的念頭時,請暫停一下。誠實地問自己:「真的是這樣嗎?」試著用最公平的方式,去陳述對方的觀點和理由。這個練習能幫助你從圓周的邊緣,慢慢走向「道樞」的中心。
- 「莊周夢蝶」的物化練習: 晚上睡覺前,回想一下你今天的生活。然後,想像你這完整的一天,包含所有的喜悅與掙扎,都只是一場夢。當你慢慢入睡時,試著感受你的「清醒自我」與「夢中自我」之間的界線是流動的、可以互換的。這有助於培養一種超然與好奇心,認識到現實世界如夢似幻、不斷變化的本質。
結語
《齊物論》帶我們走過了一段奇妙的心靈旅程:從一顆充滿是非、爭鬥不休的心,到一顆寧靜、包容萬物的聖人之心。學習「齊物」,並不是要我們放棄立場、變得鄉愿,而是要我們獲得一種更宏大、更自由、也更喜悅的生命視野。當你不再被是非對錯所束縛時,你才能真正看見萬物本來的、圓滿的模樣。
---------------------------------------------------------------------------------------------------
謝謝閱讀《輕鬆學老莊》,期待下次再會。如果你喜歡我們的文章,歡迎分享推薦及小額捐款,支持我們繼續為大家製作更多好內容。