阿姜曼的修之道 第十四章「正念」的重要性

时时刻刻守护内心，就是培养正念与心智的方法，能让它们具备进行禅定修习与其他修行工作的能力。当人做任何事时，若有正念在场，注意力自然集中，行事便会谨慎、细致，不会粗心大意或出错。这样的人，不会把生命浪费在享乐上，不会像个玩世不恭的人，而会是一位守住本分的人或比丘，不会因为行为失当而贬低了自己的身份或修行的价值。因此「在一切情况下都应具备正念」这句话，既正确又贴切，是无可争辩的真理。

当一个人修习禅定或深入探究佛法时，便会更加体会到正念的重要性。这类修行工作，无论是任何阶段，都需要正念随时在场，这样才能准确地了解当下心的状态以及佛法的运作，足以达到修行的目的。对于那些心地与智能层次超出一般人的人来说，正念更是不可或缺，哪怕已经到达最高的修行境界，正念仍旧是最关键的法门。实际上，一个人智慧的敏锐、力量与成熟的程度，都仰赖正念来支持与推动。即使一个人已接近「大智慧」的境地，也表示他的正念同样必须达到「大正念」的层次，因为正念是引导一切修行的前导工具。

也因此，修行者在走上修行道路并获得成果的快慢，与他们的正念与正智有直接的关联，而这点即便考虑到个性上的差异仍然成立。那些努力培养正念的人，很快就会发现禅定自然生起，而关于智慧的思维与洞察也会比平常更快涌现。

这让我想到写这本书的过程。如果某天心神恍惚，正念松散，脑中杂念纷飞，那天写出来的文字就会错误连篇、混乱不堪，还得修修改改。但如果那天内心安稳，有正念相伴，写出来的内容通常都正确、流畅，几乎不用怎么修改。

那些在修心与佛法方面广为人知、成就卓著的人，大多都拥有稳定而深刻的正念，并能体会正念的重要性。他们努力让自己整天保持正念，不让心落入遗忘与散乱之中。特别是在进行禅定修习与观照法义时，他们的正念与正智总是相互配合、同步运作，不会一下子有正念，一下子又失去。

一个人若能如此生活与行事，内心就会自然具备一种「警觉的法」，让他随时清醒不迷失。不论走到哪里，或做什么事，都有一套坚固长久的保护机制，使外在的敌人难以入侵，内心也不会陷入危险。这样的人与那些缺乏正念、痛苦不断、还总是自找麻烦的人，实在是天壤之别。

阿姜曼常常强调正念的重要性，不管对方是初学者还是老修行，无论是哪一种修行法门、姿势或情况，他总会坚持提醒对方保持正念。他曾说，从他自己开始修行那天起，便深深体会到缺乏正念所带来的后果，也见证了正念所带来的好处。从起步修行到达成最终目标，正念都是绝对不可忽视的重要因素。

为了让修行者充满信心，他曾说：「不分年龄或性别，只要一个人在所有姿势与情况中都能持续而稳定地保持正念，不间断地用心，那么他就有希望证得禅定，乃至走上正道、证得果位，最终证入涅盘。」

从开始修行的第一天起，就应该让正念成为自己的伙伴与守护者。这样一来，自己与他人身上所显现的善与恶、对与错，都能一一察觉得清楚，而且正念越稳定，这种察觉能力就会不断增强。同时，若不让正念失守，就不会让烦恼有机会将内在的善根偷走并吞噬掉。只要能守住这点，就真正值得怀抱希望。

然而，一般而言，修行人常常最后反过来责怪佛法，说什么「佛法没给我应有的结果」或「我修行怎么都没效果」。其实是那些烦恼趁着正念不在场时悄悄介入，把本来应该属于正念的位置抢走，成为掌控心的主导者。不论是修行用功还是日常生活，它们都悄悄渗透、控制全局。这就让修行者失望，认为自己没达到预期目标。但他们不检讨自己如何败给烦恼，反倒转过头来怪佛法效果差，结果反而样样都失败。

这就是那些不关注自己烦恼活动的修行者的下场，也是修行中最大的危机。那个「大老板」烦恼就这样明目张胆地待在修行人的身边，而当事人却浑然不觉，还以为自己走在正道上，其实早已被烦恼耍得团团转。

如果一个人够细心，他甚至可以在一分钟之内就察觉到发生了什么。因为当一个人刚开始修行，不管采用哪一种方法，只要一边努力、一边建立起正念，那时他就能清楚地看到，正念的建立与正念的散失在内心中彼此拉锯、互相对抗的过程。只要仔细观察，就会明白接下来会发生什么。没过多久，那种让正念散乱的「忘失」便会占上风，把心整个拉走，一起消失不见。而这个「忘失」，其实就是烦恼早已在暗中盯着你，伺机而动。

从那一刻开始，留下的就只是一个没有正念也毫无努力的修行人。如果他正在经行，那只是身体在走；如果在打坐，那就只是身体坐着；如果站着思惟佛法，那也只是站着，就像木偶或假人一般。这时，若去找那种真正用心修行者所展现的努力，是找不到的，因为本应引发成果的正念，早就被那种漫不经心的烦恼整个吞噬殆尽了。只剩下一副外表上看起来好像在修行的身体，实际上什么也没有。这就是烦恼摧毁人的方式，也就是它们如何摧毁修行者的努力。这种破坏，往往就在眼前发生，当人还清醒、有意识时，它却让人如同陷入沉睡ㄧ般地失去正念，就连正在努力修行的时候也不例外。

如果一个人真想知道，只要愿意，随时都能看见这些烦恼有多狡猾。即便刚开始修行，也不难察觉——但通常一般人并不想知道。人们真正想知道的，是禅定的境界、道果与涅盘。然而，除了正念与正智这两样清除障碍所需的工具，还有什么能引导他们通往那些境界呢？肯定不是那种漫不经心、不想防备的态度。正是这种态度摧毁了一切佛法的成果——那些人们渴望与希望达成的境界。

有时阿姜曼在说法时，话语既直接又带点幽默，让我们这些在场的人忍不住在心里笑。他的话虽然令人发噱，但其中所指出的佛法，如今却几乎已不复记得了。他曾说：「如果你们真的把心放在修行上，像个充满活力与斗志的人，那你们的心自然会有发展的空间。不像现在这样，好像随时都准备躺进棺材里似的。我现在所看到的，都是些没用的比丘与沙弥，就像废铁一般，在经行道上走来走去，步伐缓慢、无精打采，心中毫无正念与觉察。至于智慧或深刻的洞察——若你们在打坐，也只是像堆在铺子里或工厂里的废铁人而已。甚至废铁都不会像你们这样摇摇晃晃，前俯后仰，彷佛要死在修行姿势中，看得令人心烦。」

「那些正在打瞌睡的禅修比丘，不管会不会倒地死掉，都足以让旁人得去念功德回向文来替他超度。这实在让人感到难过。有时夜里乌鸦与狗都已安眠，万一发生什么事，谁来帮他安排丧事？若是在白天，那些老鹰与乌鸦也会因此困扰，因为牠们以为有食物而飞来，却发现这家伙还在呼吸、还在动，便不敢靠近，只能飞上树等待观察。有时它们心想：『应该死了吧』，又飞下来察看，准备大快朵颐，没想到这比丘的正念忽然回来了，盯着牠们一眼，牠们吓得又飞走了，心里也不再抱太大希望。但当牠们在附近绕了一圈，找不到其他食物，还是会回来。因为这个打坐的人，看起来就像快死了一样，彷佛在告诉那些乌鸦与秃鹰：『我死了，可以来吃了』，他就是一副死样子，老是这样。」

「这让那些乌鸦与秃鹰，甚至家犬野狗都对这个老爱变来变去的比丘感到烦躁。他不只让动物烦躁，更会让教他修行的人心碎，这比让动物等吃肉与骨头还要难受。因为他完全没有正念支撑与提起自己。他这种修行，根本是永无止尽的准备状态，既没休止也不会有任何成果。」

这时阿姜曼停顿了一会儿，彷佛是在观察在场比丘与沙弥们的反应。他发现大家都安静地坐着，有些人似乎有点害怕，也有人忍俊不禁。接着他又开口说话，彷佛在响应他们心中没说出口的疑问：「要不要帮还活着的比丘举行丧礼啊？死去的人有功德回向仪式，那些打坐时像死了一样睡着的比丘，难道不该也为他们做个功德仪式，免得他们全部堕入地狱？他们不管是在经行还是打坐，总是摇摇晃晃，好像还没死就准备跳进地狱里去了。等他们真的要死的时候，还能跳去哪里？不就是堕入永远沉睡的地狱深渊吗？」

我们当时听阿姜这么说，才第一次听到什么叫做「永恒沉睡的地狱深渊」。是他在那时候揭示给我们知道的。

每次说法结束后，大家通常会三三两两聚在一起，简短交谈几句，然后各自回到自己的修行处。那个地方，被阿姜戏称为「半死比丘的停尸间」，是在为自己的丧礼做准备。不过就像我在书前提过的，很奇妙的是，没有一个比丘或沙弥对阿姜这番严厉的话感到不悦、不满或反感。每个人都静静地听着这场既严肃又有点幽默的说法，内心不但没有排斥，反而听得兴味盎然，甚至希望他不要太快讲完。

这也许是因为他们对阿姜曼完全信任，知道他的心是清净无染的，而且充满慈爱。因此，没有人会对他有丝毫批评。事实上，这番说法虽然语气中带着些许冷峻，甚至有些阴沉，却反而唤醒了大家的正念，让他们反思自己若是失去正念，将会陷入多么严重的祸害。

当阿姜说这种话时，他的神情与语气都非常威严，但一讲完，又立刻回到平常的样子，好像刚才什么都没发生过。那些跟随他已久、熟悉他性情的比丘们，在这类开示之后，仍能像平常一样与他交谈，彷佛刚才那段话只是一场小插曲。然而，刚来不久、才刚开始接受训练的比丘们，从未接触过像阿姜这样的教导方式，一旦突然遭遇这样的调伏，就会出现各种反应。有的人坐立难安，有的人觉得身体哪里酸或哪里痛，或觉得热，或觉得冷，却没有足够的正念来控制自己，稳住身心。

就像有一次，一只狗被人抓起来扔到一只死老虎身上，牠吓得只会低声呻吟、跳开逃命。最妙的是，当牠逃跑时，居然还在老虎身上留下了一些东西。那到底是什么东西呢？而那只狗则是毫无节制地逃之夭夭。

通常，刚开始接受阿姜曼训练的比丘们，就像那只被扔到死老虎身上的狗一样，还没有足够的正念来掌控自己。站也怕、坐也怕、走也怕、躺也怕，总觉得阿姜曼下一句就是责骂或批评。他们从来没想过，阿姜曼这样做背后的真正用意，才是真正可怕的东西，远比那只死老虎还要可怕。

至于那些已经长期受过阿姜曼训练的弟子，他越骂，对他们来说反而越像一帖猛药，能快速治病。就像一个病重的人，不会对立刻为他开药的医生心生怨怼，反而会心存感激。因为这位医生愿意伸手救他，是出于慈悲心，想要助人一臂之力。

真正走在修行路上的人，若能看见自己愚痴的危险——这种愚痴其实是烦恼在背后压迫与堆积的结果——他们对这样严厉而又慈悲的教导，会心甘情愿接受，甚至欢喜微笑。因为这样的开示，正是为了对治与清除他们内在的烦恼而来；而这样说法的人，是一位内心充满慈爱的老师，心心念念想帮助众生摆脱烦恼、避开痛苦，不被烦恼击垮，不让生命沦为一场向烦恼低头、被其拖进毁灭的失败修行。

聆听导师的法谈

当我们听阿姜说法时，如果是为了佛法与真理而听，愿意敞开心胸去接受那深邃的智慧与真正的理性，而不让我执与成见（见慢）来阻碍、干扰他所揭示的佛法，那么我们所听到的法，就会真正入心。这样的佛法，能一层层地对治我们的烦恼，就像拾级而上一般，每一次听闻，内心都能清楚地感受到它带来的转变。

特别是当某些突发事件，或是与比丘们有关的某件事触动了他，他常会把这些作为例子，当场作为契机，开示佛法。这种临机而发的说法，往往比平常的法谈更具启发性与价值。那些比较害怕阿姜曼的人，这时常会吓得六神无主；但对于那些重视理性、真理与佛法的人，却能因自己的正念与正智程度，得到丰厚的法益。

在这样的时刻，阿姜所说的法，与我们过去听过的都不一样，但却完全契合当下的因缘，而且从不重复他过去说过的话。他即使偶尔引用过去讲过的俗语或谚语，也会重新诠释，不照原来的方式解释。虽然意义可能接近，但每次听起来仍像是新的，让我们对他的善巧方便不禁心生敬佩。这也显示出，他对内心的法的探究，正是所谓真正的「辩才法」。

跟随他一段时间的弟子们，越来越喜欢他那种强烈、坚定、有力、振奋人心的开示，甚至比他平和的说法更让人受用，因为其中所蕴含的「味道」格外深刻。但那些从未听过这类佛法的人，则会误以为他是在责骂他们，吓得魂不附体，甚至无法听清他说话背后的真义。因此，同样的一场法谈，听者所获却天差地别，彷佛在同一时间里，两场不同的开示同时进行。

当阿姜曼对那些亲近他的修行比丘说法时，总是直指因果，毫不修饰、直言不讳。他会涵盖禅定的各个层次以及智能的各种层面，甚至深入三法印。不管谈到什么，他都能使之活泼、生动、清晰地呈现出来，让听者当下就能感受到那句句中肯、直入内心的力量。这对那些心在修行上已有根基的比丘来说，是再适合不过的指导。

不过，身为记录者的我，无法将他所有说的都原原本本呈现出来，因为那些法谈是阿姜曼与当下接收者之间的心心相印之语。只能说，那是一种「火辣辣」的「法」，烦恼一听见就如被烈火灼烧般四处逃窜，这就是「头陀行之法」的威力，也是一种驱逐烦恼的神奇开示，如烈日蒸发积水般，使烦恼的家族支离破碎、四散奔逃，毫无章法可言。

据说，佛陀每次说法结束后，都有信众证得不同程度的圣道与圣果，从最初阶到最高阶都有。在这个时代，阿姜曼所对比丘们讲述的法，虽然与佛陀亲说的无法相提并论，仅是微不足道的一道影子，但我自己在听过后回想，并比对那些记载，完全相信这些说法是真的。有人可能会说我太容易相信，但相信的人会知道我所写的是实情。

烦恼是真实存在的，它是圣谛中的第一谛，而能够对治、灭除烦恼的佛法，也是真实存在的圣道法门。当这个「对治法」与「烦恼实相」相遇时，心必然会在当下产生实际的转化与成果，而且这对任何人来说都一样，没有例外。

佛陀所教导的佛法是真理，阿姜曼所教的佛法也是真理，都是为了对治那一直存在于世间的烦恼。因此，无论是谁来传授这种法，只要能导致烦恼的消融与清除，这就是合乎理性的真理。我们不该反对，因为烦恼与正道之间的对抗，根本不依赖其他什么因素，只依赖烦恼的累积与正法的对治，就像脏污的地方，只要用清水去洗，自然就会干净。

当阿姜曼说法时，那些内心智慧已经成熟的修行者，特别能在听闻的同时深入观察，体会其含义，也让智慧在那一刻破除烦恼。随着阿姜曼的教导，他们一边听一边剖析，一点一滴地清除内心的障碍。今天听一场法、解决一部分问题，未来再听另一场，再进一步深入烦恼核心，这样一次次累积，总能走出烦恼的密林，自由解脱。

所以，那些否定「听闻佛法能导致证道与证果」的人，其实只是又在表现自己过去一直纵容的烦恼罢了。因为烦恼一向不喜欢听理性话，它们喜欢的是表现自我、赞叹自己「多聪明」——即使事实并非如此，即使真正有智慧、远比他们资深的人，总是不断提醒与警惕他们。

那些已在禅定基础上有成就的人，一旦听到阿姜曼说法，很容易就安住下来，心比自己独修时更容易沉静，因为他的「法」一边说一边在安抚与调柔内心。因此，聆听佛法，是整个修行过程中非常重要的一环。

至于那些从未真正修行过，也没听过足够多次并有所体会的人，如果他们想照自己的理解与观念走，那是他们的选择。但若以真实与实际利益来说，这种做法毫无益处。只会产生更多污染佛法名声的烦恼，让那些真正用心修行的人对此感到厌倦、甚至暗自嘲笑：「这位天才，靠自己的意见与否定佛法来证悟吗？」

这些人将圣道、圣果、涅盘都一笔抹煞，说什么「那是其他时代、其他地方人的事，不干我们的事」。但对他们自己而言，却甘愿吞下满腔对抗与自以为是的情绪，让这些东西成为他们内心的根本。

当一位修行的阿阇梨在说法之后，转头问弟子们：「你们刚才听这场法，有没有体会到什么？」他其实是在问，听闻者是否在听闻的过程中，感受到心的宁静与安详，或是智慧上有什么体悟，这取决于每个人内心的修行基础与所处的层次。他并不是在问你是否记得他讲了哪些内容，虽然有些话你可能自然记住了，事后也能回想起来，但记得与否其实并不重要。真正重要的是，当下是否能让心安住其中，保持清醒，不让自己一不留神就被那些充满情绪与诱惑的念头带走，而是让正念与心同行，持续自我觉察。

这样一来，阿阇梨所说的法，就能直接触及那份已准备好的觉知，使我们听得更深刻、更清楚，比起心向外攀缘，「法」更为真切。当内心与佛法稳定连结，不是偶尔接触，而是持续不断地融合在一起，这股流动会安抚心，使之宁静、稳定，甚至进入定境。而在这个过程中，其他情绪性的感官刺激不会入侵，也不会让心向外驰求那些引人注意的对象或念头，导致内心浮动与迟钝。因此，只剩下「心」与「法」彼此接触，内心自然趋于平静。

一旦心安定下来，那些诱惑性的念头与幻想便不再干扰，我们也会自然忘却疲惫、酸痛与时间的流逝。甚至彷佛身体都不存在了，只剩下那份平静的感受，让内心像在饮用最滋养的法乳，而非依附于那些念头与感官对象。

当「心」与「法」深深交融为一时，不管维持多久都不会感到疲倦、烦躁或无聊。只要内心不离开这份宁静，身体就不会产生苦痛，心也不会被情绪性的外境所扰乱。那时，「心」与「法」和谐共处，沉浸在平静中，因为它们自古以来本就不曾对立。然而一旦情绪化的念头或外境浮现，就会带来对立感，使身体开始疲惫、心生烦躁，昏沉加剧，筋骨开始酸痛，就像全身各部分逐渐败坏。因为那些以懒惰为根的烦恼，会在身体四处游走，引发疼痛与不适，使人难以修行。最终，修行的精进会瓦解，变得散乱、无力、心不在焉，这正是烦恼的作用。

这就是烦恼的本质，不论是什么类型，它们的运作方式都是如此，目的就是引人堕落，导致伤害与毁灭，因此被称为「魔」。若烦恼少，所造成的破坏有限；若烦恼多，其破坏力便极大。它们与「法」正好相反，而「法」则是我们的助缘与依靠，引领我们走向正道。「法」越深，内心便越安稳，越能不断累积，直到整颗心都成为「法」。这样的人，便是真正彻底转化为「法」的人，也拥有了究竟与永恒的安乐。

当阿姜曼问我们：「你们听懂刚才那场『法』了吗？」其实指的就是上面所说的这一切。从一开始听法时内心的宁静与欢喜，到智能生起，当下断除一些烦恼，每个人的根器与波罗蜜都不同，体会也有深浅差异。而这正是他所说的「听懂『法』」。这样的体会可能一再发生，直到最终完全断除一切烦恼，于那一刻明了一切的『法』，这便是他所说的「完全听懂」。

一般来说，行头陀行的禅修比丘听法时，总是带着「要听出法义」的心。他们让内心与「法」相会，而这样的相会会带来宁静与明见。而至于是否记得法谈的内容，他们并不认为这有多重要，远不如让心牢牢安住在「法」与内心相接之处来得重要。因此，无论听众有多少人，整个场面都静到几乎让人以为没人存在。因为每一位比丘都把心安住在听法之中，如木桩一般安然不动，毫无烦躁或疲惫的迹象。

唯一的声音，是阿姜曼的说法之音，那法语强烈集中，如雷雨交加、冰雹狂风肆起四方。此刻，彷佛所有烦恼与恶业都被这股「法」之狂风给吹扫得一乾二净。因为当心神专注，真正投入地聆听法义时，烦恼连头都不敢露出来，更不可能开口自夸，而正念与正智正用尽全力，斩断它们，将它们粉碎。

那时，所留下的只是「法」——外在是声音，内在则是与心合一的法流。那种平静与喜悦在内心中自然升起，「心」与「法」融为一体，只剩欢喜与安乐共伴而生。

每场法谈通常长达三、四个小时，结束后，若有人心中有适合的问题，也可以恭敬地请示阿姜曼，他便会耐心地为人解惑，直到完全明白。之后，大家便各自回到自己的修行处。有些人会去经行，舒缓久坐的僵硬，也继续用他们最擅长、正念与正智充足的方法修行，去清除内心的烦恼。这样的经行往往会持续数小时才休息。

但只要是有法谈的那一天，休息时间通常会比平常晚很多。因为他们视这些日子为殊胜吉日。也有不少人决定整晚都只在站、行、坐三种姿势中修行，不躺下、不睡觉。

他们这样做有两个原因。第一，是想以最大的努力，来礼敬阿姜曼所说的「法」，因为这些法句是他从头到尾用满心慈悲倾心传授的。听完之后，信心自然增长，激发他们奋起用功，想依照「法」去实践。第二，是因为「法」已深入他们的心，「法」的余韵尚留在心中，那股法味打开了他们的心门。

每位比丘对「法」的吸收程度，会依他们内心的根基而有所不同。有些人定力浅薄，有些较细腻，有些则具有极为微细与深厚的定力基础。无论在哪一个层次，他们都能从「法」中获得相应程度的喜悦，使他们依自己的基础欣然受用。

此外，有些人会开始培养智慧（观慧），虽然尚浅，也符合他们的定力程度；有些人则以更有力的智慧观察分析；有些人智能增长得更高；也有些人已达到智慧运作自如的程度。这时，正念与正智会不断地运作，紧随各种与内心接触的佛法现象，从不懈怠，丝毫不放过。若以雨水来比喻，这就像一场从早到晚不停歇的大雨；若以水流来比喻，则像是雨季与旱季都不间断地涌出的泉水。

而这种观照智能的状态，被森林中的修行人称之为「自动的正念与正智」。若用佛陀时代的说法，则称之为「大正念与大智能」，其价值自然不在话下。因为这种层次的正念与正智，始终发挥着最大效能，不曾停止、犹豫或迟钝，也不需勉强催促，与一般初阶的正念与正智不同。它们深知自己的任务，清楚自己的职责。但修森林法的比丘，多半不敢使用「大正念、大智能」这样的字眼，怕被误以为自比佛世的圣者。因此他们宁可谦虚地称之为「自动的正念与正智」，这种称呼倒也符合他们的修行风格与特质。

正是这样的「法」，让头陀比丘们深深着迷、投入修行，以致几乎不眠不休。每个人都依自己的根基方式融入「法」。当他们心中有疑问或障碍时，有些人平时并不敢主动向阿姜曼请问，可一旦开法会的日子来临，他们便欣喜若狂，彷佛能一跃便登上月球，因为这是一次能让他们解惑、继续观修分析、一步步深入修行的良机。

每个人都怀着渴望与精进的心，准备好迎接阿姜曼满怀慈悲所传的「法」，就像久旱逢甘霖。到了那一刻，他们以安静、谦和、庄严的举止来到集会处，任何人看到这种景象，都会升起无比的敬意与信心。每一位比丘都是为了法而来，专心一意地要听入心底的「法」。他们礼拜后，端正而恭敬地坐下，静候佛法的开示。

当阿姜曼准备好之后，便开始说法。他的话语柔和而平稳，如细雨初落，一点一滴地流淌出来。在开口之前，他会先让自己的心完全平静下来。我想，他此时可能是在思量，眼前这些听闻者最适合接受什么样的「法」。之后，他才开始讲述只对头陀比丘开示的「法」。

他通常从定的层次谈起，接着说到智慧，最后通向最高层次的解脱，才圆满结束。在整个说法的过程中，四周毫无杂音，只有他的法音回荡在会场。听众个个神情专注，真诚渴望听懂与体会，毫无心神散乱或思绪飘离，内心全然系念于法的对象上——唯有这颗心，才是一切「法」所应汇流之处。

因此，阿姜曼所开示的「法」，与那颗已准备好、愿意接纳「法」的心，两者交会时，最容易产生深刻接触。无论他说的是四圣谛、四念处，还是三法印（无常、苦、无我），全都是佛法的真理，涵摄整个人类与一切众生的宇宙法界。他当下所说的每一句话，都彷佛是宇宙真理的流动，注入早已准备好全心接纳的内心。

佛法在内外来回流转，由阿姜曼提起并揭示，使得听闻者的身心各层都受到帮助与触动，不再有疑惑之门可开。

在阿姜曼满怀慈爱的开示中，听闻者听到的，不仅是善与德，也是恶与错。过去，他们总是将那些深藏心中的烦恼视为「珍宝」，如今应该愿意放下、舍弃它们。否则，也只能说这颗心实在太闭塞、太迟钝了。此时此刻，怎会还有人愿意继续积聚烦恼、自寻苦果？尤其当他们已发愿要全心聆听，来自一位如实说法、满怀慈悲的导师所说的真实「法」，又怎还会固执己见？

真正的听法者，是为了分辨自身何者为善、何者为过；听懂之后，便应舍弃那些错的，守护并培养那些对的，依真理与发愿去实践，这才是唯一的修行之路。

因此，那些真心聆听佛法、追求真理的人，藉由导师所说的真实法，找到「明见」与「放下」的门径。这便是「法」带来的果报，也是最确实的证明。

疾病靠药医治，烦恼靠「法」来对治，这是世间法与出世法中皆通行的自然法则。唯有一种例外，那就是「听不进药方的病」与「不肯依法奉行的烦恼」。若是遇到这样的情况，那么此人将注定只会走向败亡——这一类的人，也就只能说是「无可救药」了。