🔆 無量壽經菁華（選讀）｜淨空法師 (全六集，各集分上、下)
📍 1993年8月｜美國舊金山．大覺蓮社
諸位法師，諸位同修，請看講義第二頁第十八段：
【十八、發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
1.『發菩提心』
我們看這幾句。這個幾句實實在在可以做為我們在這一生當中，處事待人接物的準則。
佛首先教我們要『發菩提心』。「菩提」是梵語音譯的，它的意思是「覺悟」。「發菩提心」，也就是發覺悟之心，這一點關係最大。凡夫之所以稱為凡夫，實在說，就是迷惑顛倒。菩提心跟這個恰恰相反，我們不迷惑、不顛倒。
怎樣才是真的不迷惑、不顛倒？我們從形象上去觀察，那就很清楚了。一個真正覺悟的人，也就是對於自己、對於我們生活的環境，認識得清楚、認識得正確，這個認識就是覺悟了。我們認識沒有錯誤，可是這個標準在哪裡？佛是一個真正覺悟的人，換句話說，佛就是我們的標準。佛告訴我們這個世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何一個人都不能夠避免。
有沒有真常？不苦、不空有沒有？佛告訴我們有，確確實實有「常、樂、我、淨」。但是「常、樂、我、淨」不在我們這個世間，我們這個世間是「苦、空、無常」，「常、樂、我、淨」是諸佛菩薩的境界，確確實實有的。這是我們必須要把它認識清楚。認識清楚之後，我們一定會捨棄這個「苦、空、無常」的世間，我們要去取得「常、樂、我、淨」的境界，一定要能夠取得，這就是真正覺悟的人。
換句話說，佛門常講的「了生死，出三界」，「了」是明瞭，對於六道輪迴生死的狀況是清清楚楚、明明白白，那就覺悟了、就不迷了！所以事實真相搞清楚了，我們第二步就是要超越六道、要擺脫輪迴，這個就是佛菩薩的事業，這是真正覺悟的人。
佛又告訴我們，佛陀在世的時候，所謂「正法時期」，人的根性很利，修學一切的法門，多數人都能成就！到「像法時期」距離佛陀的時代遠了，人的根性差了一等，傳下來的佛法，慢慢的也變質了。什麼變質？摻雜著許多眾生的知見在裡面。佛經沒有變質，講經的人把經講變質了。傳的時間愈久，就愈傳愈訛。我們現在到「末法時期」距離佛滅度三千多年。按中國人的記載，今年是三千零二十年。變質的狀況愈來愈嚴重，嚴重到確確實實叫我們無所適從。我們要想在佛法上修學得到證果，就愈來愈困難。
因此佛在《大集經》裡面為我們留了一句話。實在說，世尊對於今天的社會狀況，他在三千年前就看得清清楚楚，瞭如指掌！我們真正有心求出離的人，真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們。所以在《大集經》上告訴我們，末法時期修淨土成就。這一句話實實在在是世尊告訴我們現代人的，我們依照這個法門，決定成功。
這個法門一直到末法的終了。我們曉得末法是一萬年，現在才過一千年，還有九千年。正如同《無量壽經》上所說的，九千年之後，將來佛法在這個世間滅盡，《無量壽經》還在這個世間要多留一百年。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，這六個字還在這個世間。由此可知，這六字洪名功德不可思議，連那個時期的人，依這一句名號都能得度，何況我們現在？
我們再回想古時候，道綽大師，他是唐朝時候的人，一生講淨土三經二百餘遍。這個法師一生其他的經統統不講，只講淨土三經，這是淨宗的一代祖師。由此可知，他心之專，專修、專弘，那叫圓滿的「菩提心」。
所以我們要想了生死，第一個要真正知道人生苦！來生還要作人嗎？這一輩子苦還沒受夠嗎？來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這個願望能達到嗎？可以說除了念佛求生淨土之外，你的願望不見得可以達到。所以我們要有決心，這一生當中決定得生淨土，一定得生，這就是真正的「菩提心」。
覺悟的心有了，下面還有覺悟的行為，也就是說我們要過一種覺者的生活。在我們日常生活當中，處事待人接物，也是念念「覺而不迷」，這才行！下面佛所教給我們就是菩薩住在這個世間，他們起心動念，造作行持。
2.『持諸禁戒，堅守不犯』
第一個就是持戒。持戒，在前面跟諸位報告過，廣義的持戒，就是守法、守禮。佛為我們制定的戒律，我們要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂這個才不致於死在戒律條文之中。為什麼？條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的，跟三千年後我們現代人、現代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在條文上。
條文裡面只有幾個重戒，那是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間、超越空間。像其他在生活習慣裡面，許許多多的威儀，現在都用不上了。以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，跟印度人一塊布裹在身上不相同。飲食方面，印度人在那時候，出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了。所以這些生活方式，在戒律裡面都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，就是大乘戒。
因此善惡的標準我們要知道，經論裡面所說的善惡標準，講得很詳細、很清楚。但是它也有層次的不同，有淺深次第不相同。如同我們一般人講的五乘佛法，就是把佛法分為五個層次：人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩乘佛法，五乘是這麼分的。五乘裡面，人跟天都沒有出三界，沒有超越輪迴，這個諸位要曉得的。到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪迴了。
可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以學佛從哪裡學起？從作人學起。世尊在《觀無量壽經》教給我們，未學佛之前，先修三福。三福裡面第一條就是人天福報，有四句話：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是作人的基礎。底下第十九條就是十善，我們以這個做為我們生活的原則，一定要遵守它。
所以禁戒裡面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律。我們現行這個國家政府頒布的法律決定要遵守，道德的觀念、風俗習慣都要遵守，這都是在戒律範圍之內的。要克制自己的情欲，堅守不犯，這就是「諸惡莫作」，小乘戒的精神。
3.『饒益有情』
這一句是屬於大乘菩薩戒。有情是說的眾生（有情的眾生），用現代話來說就是廣大的人群。要做對人有利益的事情，利益上面加一個「饒」，「饒」是最豐饒的利益，現代人講最高的利益，最大的利益，這是我們要盡心盡力去做。也許我們的力量很有限，很有限不怕，問題是你有沒有這個心，你有真誠的心、恭敬心、清淨心，耐心去做，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能夠叫你滿願。
佛在大乘經上常說：「一切法從心想生」，這句話很重要！「從心想生」，我們天天想它，時時想它，念念不忘它，這個事情就成功了。這一想「這個事情好難，做不到。算了！」那這個事情就不能成功。為什麼？你這個念頭中斷，不能產生力量。所以，真正會發生不可思議的力量，就是念心不斷。我們懂得這個道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生淨土，也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤，念得不斷，那時候一定就把阿彌陀佛給念來了，就這麼回事情。所以「饒益有情」的事情，我們要盡心盡力去做。對於眾生有真實的利益、有廣大的利益，這個念頭決定不叫它中斷。
4.『所作善根，悉施與之，令得安樂』
這一句實在是說將我們的心量拓寬、拓廣。沒有學佛之前，我們念念都想自己，想到自己這一生的幸福、家庭的幸福，只想到這些。很少去想國家、去想社會、去想一切眾生，這個心量小！學了佛之後，尤其是看到阿彌陀佛的大願，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當要學習的。
所以我們無論做什麼事情，小小一點善事，都要把這些功德回向給一切眾生。要用現代的話來說，我們所修的福報與一切眾生共享，回向就是這個意思。我不獨享，我與一切眾生共享，這就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能夠得到安樂，這叫菩薩行。一個覺悟的人，他一定是這樣的行為。假如他不是這樣的行為，念念還是為自己、為家庭，甚至於為一個小團體，他沒覺悟。為什麼？心量小，沒覺悟；覺悟了，心量一定是很大的。底下這一段：
【十九、要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
『要當作善』，這個下面就是十善業道，是我們起心動念、處事待人接物的標準。人能夠一生依照這個十條去做，才叫善人。這是善惡最簡單的一個標準，這個十條我們就不必細說它了，講的地方很多。我們看下面一條：
【二十、一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】
1.『一心清淨，端正身心，絕欲去憂，慈心精進』
這個對於我們自己身心修養、健康、長壽、幸福、快樂有很大的關係。這個四句要是做到了，剛才我所講的你決定會得到。會養生的人常常說：人長壽，長壽要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎樣才能做到？一心清淨就做到了。
佛經上不是常說：「依報隨著正報轉」。正報是什麼？正報是心，就是我們講的念頭。念頭不是真心，是妄心。妄心，它會起很大的作用。什麼作用？所有一切現象的變化，都是它在主宰的。大經上所說的森羅萬象、一切萬法，「唯心所現」，都是心所現的。心是不生不滅的，心是清淨無為的。所以「唯心所現」的境界，也是不生不滅的，那是真的，佛在經上稱這個境界叫「一真法界」。
「一真法界」是唯心所現的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就變成凡夫了。這一迷，把不生不滅的「真心」變成了「生滅心」，就是我們今天的妄想念頭，一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅。生滅叫做「識」，把「一真法界」變成了「十法界」。怎麼變的？「唯識所變」。唯識所變就是剛才講的「一切法從心想生」。想是識，真心不想，真心裡沒有想。所以十法界是從心想生。換句話說，這個心想（識）它是能變、能生，「十法界依正莊嚴」是所變、所生。我們要把這個道理、這個事實真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己會變，就能夠隨著自己意思去變。
譬如我想健康、我想不老，你懂得這個理論、懂得這個方法，你就會變。你不懂這個方法，那就壞了，隨著你的情緒、隨著外面環境去變，自己做不了主宰，這就有苦了。因此，我們用心要用什麼心？要用「一心」、要用「清淨心」。心愈清淨，心健康；心健康，身就健康。生理是隨著心理在轉變的，操縱在心理。心清淨，身就清淨；身心清淨，哪有不健康的道理？！決定健康。
我們淨土宗修行的標準，就是「一心不亂」。我們這個「一心」真正的內容是什麼？就是這一句萬德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿彌陀佛的佛號上。我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛是佛號，「南無」是印度話，翻成中國意思就是「皈依」的意思。南無阿彌陀佛用中國話來講，就是皈依阿彌陀佛，禮敬阿彌陀佛，是這個意思。皈依阿彌陀佛，依是依靠，皈是回頭，從萬事萬法裡面回頭，現在一心依靠阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了，真依靠，那就清淨了。所以「一心清淨」非常重要。
『端正身心，絕欲去憂』。剛才我說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清淨」，你的心就端正了，心裡面只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，心是真的端正了。身呢？我們的言語，言語是身的一部分，我們身體的動作，一舉一動、一言一笑，這是屬於身。身之端正要與威儀相應，威儀用現代話來說就是與禮相應。「禮」，諸位要知道，古今中外不同！我們要守禮，我們懂古禮，古禮不能不懂。我們守現代人的禮，因為我們是現代人，不是古人。古禮的精神我們明白，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合「禮」，不違背佛菩薩的教誨，這就是端正身。
下面這一句是在講我們身心不端，有個很大的障礙，必須把這個障礙去掉，你的身心就端了。哪兩大障礙？一個是欲望，一個是憂患。身對身體的障礙是欲，它在那裡誘惑你，使你的身不端正，心有憂！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、憂去掉，沒有憂慮，沒有欲望。不但對自己名聞利養、五欲六塵享受的欲望沒有，菩薩道裡面，前面不是說「饒益有情」，我們去幫助別人，幫助別人這個欲望也沒有，那才清淨。有度眾生的欲望，還是錯了。
佛在《金剛經》上說得很好，佛度無量無邊眾生，實無眾生得度者。佛沒有度一個眾生。為什麼？一切事情隨緣就好。隨緣，用現代的話，就是一切順其自然。有這個機緣，我們盡心盡力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不著；沒有緣就不做，這樣就好。不要去攀緣，要隨緣。
你們同修說，我們要怎樣怎樣來發動搞什麼，那叫攀緣。攀緣，心就不清淨。對於自己的損失非常大，對於別人也不見得做得很圓滿。古人常講「好事多磨」，古時候磨少，現在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那麼容易！好事不知不覺變質，就變成壞事了，變成造罪業了。這是我們不能不小心，不能不謹慎的。所以我們做，得隨緣隨分去做，不要攀緣。
我們為社會、為大眾是做了一些事情。在台灣，在國外也有一些同修來跟我說：「我們應該要募化一筆基金，大家來共聚、凝聚力量。」來跟我講。我說：「不要。」為什麼？流弊很多，不可以這樣作法，還是隨緣做得心安理得，做得真快樂。我學佛這麼多年，沒有忘記老師的教訓，我們力量多就多做，少就少做，沒就不做，這個好！所以絕對不要伸手問人要錢，這個很重要，決定不能夠化緣，決定不要生事！天下什麼事最好？無事最好。常聽說「好事不如無事」，所以無事最好，這個要知道。所以要「絕欲去憂」。
『慈心精進』，慈心是慈悲心，對自己心要清淨，對眾生心要慈悲。精進，進是不退，一直往前進；精是純而不雜，一個目標，一個方向，勇猛精進。
2.『不當瞋怒嫉妒，不得貪餮慳惜，不得中悔，不得狐疑』
這幾句都是障礙精進的。要真正做到「慈心精進」，必須把這些障礙除掉。第一個「瞋恚心」是大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，一切障礙都來了。不要有瞋恚心，這一樁事情很不容易做到，為什麼做不到？是因為你把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。
佛告訴我們世間一切事是怎麼一回事情？夢幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對於人生宇宙的寫實。「一切有為法，如夢幻泡影」，不要太認真。人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。
緣裡面有善緣、有惡緣。所以我們遇到這些境界現前了，這個惡緣現前了，曉得惡的果報，過去有惡緣。人家對我們不高興、忤逆之事，一笑了之。知道帳消了、結掉了。假如我們再要瞋恚心發起來了，那好了，這筆帳上又要加上了。不但消不了，麻煩還在後頭，為什麼不讓它消掉？欠財的要還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。
只有真正覺悟的人，心很平靜、很平淡。善緣來了也沒有歡喜心，逆緣來了也沒有瞋恚心，永遠保持心地的清淨、光明。心清淨，對事情的前因、後果就會看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。
嫉妒，說實在話，糊塗。貪瞋痴的痴是屬於愚痴，見不得別人的好處。別人有好處，他好因他得的好報，哪有什麼好嫉妒的！我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得「隨喜功德」，要有「成人之美」這個心願，不成人之惡，成人之美，懂得隨喜功德，把嫉妒的障礙打掉。
「不得貪餮」，貪餮也是眾生的一個大病。狹義的來講，就是挑剔食物，好吃；廣義來講，就是一切物質的享受。不可以貪圖。「慳惜」是吝嗇，自己有的，不肯布施，這是錯誤的。前面跟諸位說過，布施的功德非常非常之大，對自己可以能夠斷煩惱、消業障，這是布施，這是對現前來說；對修學來講，能夠破無明、見本性。
所以菩薩修行，說實在話就是修布施。你看六度裡面所說的，我們這十七條裡面講的是六度，布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施裡面有這三種。持戒、忍辱是屬於無畏布施。你一個持戒的人，大家對你不會提防。比如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這邊，「他這個人不偷盜，我放心他」，不會有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，「我們說話不小心，得罪他沒關係，他不會計較的」，所以人家心裡很安，不害怕。所以這兩種屬於無畏布施。精進、禪定、智慧是屬於法布施。所以你要看看，這六度一歸納實在就是一個布施。六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大類。六大類一歸納就是一個布施，所以才曉得布施的功德是真正不可思議。為什麼不肯去做？我們要修一心清淨，端正身心，猛修布施，就能夠得到。這個問題，你要真肯幹才行。
「貪餮、慳惜」是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。生活要節儉，而且能夠保持，將來發達了，有大財富了，生活還一樣節儉，這個人叫真正有福報。
我們在歷史上記載裡面看到一個人—范仲淹。宋朝時候的宰相，他是清寒出身。作秀才的時候，住在廟裡面，家境清寒，每一天煮一鍋粥，大概煮得比較厚，把這個粥切成四塊，一餐吃一塊，過這樣的日子。一直到以後作將軍，做到宰相，他家庭的生活還保持著最清苦的標準。他收入很豐富，拿來做什麼用？幫助窮人。
我們在念古文，念到《義田記》上面寫的，他為人的狀況。他做宰相的時候，養三百多家，一個人的收入，你想想看，他要自己過，那生活多愉快！養三百多家，自己的生活就非常清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬，認為中國除了孔子之外，范仲淹是第二個人，他這個家世世不衰，永遠保持著家風。范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是作到宰相，一個是作御史大夫，用現代的話來講，像我們臺灣的制度，一個行政院長，一個監察院長，都能保持家風。
范仲淹死了之後，連棺材都買不起。你想想，他自己家裡生活的標準。這些所有一切收入，都做社會慈善事業，幫助一些苦難的人，幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的。他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。他是一個虔誠的佛教徒，死了之後，將自己居住的房子，捐獻出來做寺院。這都是要在平常生活當中去培養，生活愈清苦、愈簡單、愈長壽、愈健康。
.........（待續，請接下集）
