從蔡依林演唱會的「撒旦祭壇」爭議，看教會作業系統的集體當機
最近蔡依林（Jolin）在大巨蛋的演唱會，因為前衛的視覺藝術與《人間樂園》的隱喻，被部分名牧指控為「撒旦的祭壇」與「黑暗儀式」。這場風波最讓人震驚的不是藝術本身的尺度，而是當教會面對文化衝擊時，那套崩壞且過時的反應機制。
從這場爭議中，我們看見了教會底層邏輯的四大問題：
一、 只有「符號對照表」，沒有「脈絡處理器」
許多牧師的信仰系統裡，存有一張極其簡陋的「符號對應表」：看到蛇就等於撒旦，看到牛就等於金牛犢。這種**「業餘挑戰專業」**的傲慢，讓他們直接跳過事實查核（Fact-checking），無視藝術家對人性、慾望與自我接納的深度探討。當一個系統只會掃描符號而無法理解脈絡，它就會把藝術的「深度」誤判為靈界的「威脅」，表現出來的行為就是一個字：笨。
二、 保羅在雅典聊的是「共鳴」，牧師在台灣聊的是「定罪」
聖經中，保羅站在雅典的亞略巴古，面對滿城的偶像（那才是真正的異教祭壇），他沒有憤怒開罵，反而引用希臘詩人的話，從對方的文化中尋找與上帝的連結。 再說，蔡依林是異教徒，你們是現在才知道嗎？ 保羅在雅典要跟雅典人聊什麼？聊摩西律法嗎？他聊的是「共鳴」。如果教會連一個「非基督徒藝人」在表演中引用異教符號都要大驚小怪，那反映出的不是對方的邪惡，而是教會對「如何與世界對話」的極度無能。
三、 「認真瞧不起世界」的拯救者傲慢
這場爭議暴露了教會潛意識裡根深蒂固的優越感。他們口中說「世界需要拯救」，但行為上卻是「認真瞧不起世界」。這種傲慢源於一種**「特權式揀選論」**——自認是被選的，所以擁有真理的壟斷權。當教會帶著「高對低」的姿態去審判文化時，他們失去的不只是對話的機會，更是影響力。一個瞧不起自己「宣教對象」的系統，是不可能輸出任何愛與恩典的。
四、 信仰是「內化的思維」，而非「外掛的警察」
真正的信仰內化後，應該像一套自動導航的作業系統，讓我們在路上的任何時刻，都能辨識出神的話。當我們在大巨蛋看見極致的專業與人性的掙扎時，內化的信仰會讓我們思考神在其中的普世恩典，而不是啟動「道德警察模式」去糾正符號。如果教會不格式化那套「基於恐懼」的防禦機制，他們將會不斷地（Again）在現代文化面前翻車。
結語：我們的神，比恐懼更大
這場風波其實是一面鏡子。如果基督徒會被一場演唱會、幾個符號給嚇到，那不是世界太邪惡，而是你的上帝太小了。 「地和其中所充滿的都屬耶和華。」 既然如此，教會該做的不是忙著定罪，也不是糾結於異教徒用了異教符號，而是像保羅一樣，進到文化裡，讀懂它的渴求，並告訴這個世界：你們所尋求的那位神，其實比這一切都大。
