他們會舉例說：「你看，但以理只吃素菜清水，不碰巴比倫的食物！」或者引用先知嚴厲譴責異教文化的經文，來強調「分別為聖」——意思就是，信仰必須和在地文化保持距離，不能被影響。
聽起來很有道理對吧？但仔細想，其實這個論點在神學和邏輯上都說不太過去。
先看以色列的歷史。上帝派先知責備他們，不是因為他們穿了外國衣服、吃了外國食物，而是因為他們轉頭去拜別的神，比如巴力、亞舍拉。
真正的問題不是「文化形式 」 ，而是「敬拜的中心」跑掉了。
再看但以理的故事。他拒絕王的膳食，並不是因為他看不起巴比倫的飲食文化，而是因為那些食物違背了以色列的潔淨律法，會觸犯他與上帝的誓約。重點還是「信仰的忠誠」，不是「文化的排斥」。
以色列當時是少數的「獨一神信仰者」，生活在多神世界裡，他們最大的挑戰是怎麼維繫和耶和華的聖約，不被眾神文化同化。
而我們今天在談的「本土神學」，根本不是要「換掉上帝」，而是想用我們的語言、經驗和文化符號，來聽懂祂、表達祂。這是一種主體性的轉變：不是文化牽著信仰走，而是信仰怎麼落地在我們的文化裡。
想像一下，如果我們全盤拒絕文化，那意味著上帝只能透過外來語言、外來邏輯、外來形式被理解。結果會變成什麼？
變成一種「文化殖民」，好像你只能在從西方進口的框架裡，才有辦法認識上帝。這樣一來，上帝就好像被關在外國的教科書裡，永遠不屬於我們。
本土神學其實是對上帝啟示的「在地承認」。這不是威脅，而是一種信心的展現。因為我們相信，那位道成肉身的上帝，不是遠遠高掛在天上的祂，而是願意穿上人的文化作為他的肉身，住在我們當中。
所以，本土神學不是要把文化當神，而是讓上帝披上我們的文化衣裳，走進我們的日常生活。
換句話說，這不是「讓文化取代上帝」，而是「讓上帝用我們聽得懂的方式，說祂的話」。
