神學,不確定式
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前陣子在這個粉專看到這張圖。 這張圖在討論的問題是:「星期天該不該去教會?」 它設計成一個類似「流程圖」的形式,讓人根據自己當天的情況,一步步回答問題,最後幾乎都被引導到一個結論:「去教會」。 不過,這張圖本身有一些很值得質疑的問題: 流程設定有「強迫性」與「單向性」:無論你做什麼選擇,幾乎
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在基督教中,創世記二章的 「 上帝用人的肋骨造女人 」 常被引用來說明夫妻關係。傳統上,這段經文被詮釋成女人源於男人,因此女人應當順服男人;甚至進一步強調 「 男人是頭,女人是身體 」 ,藉此鞏固父權式的婚姻秩序。然而,隨著聖經研究的深入,這樣的解釋顯得過於簡化,甚至偏離經文本意。 許多學者指出,
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本文檢視「城市祈禱早餐會」如何結合宗教、政治與商業菁英,質疑其是否以祈禱之名鞏固秩序、交換社會資本。從個人、群體、他者與後現代神學四層面剖析其話語權與展演性,並以以賽亞書對照虛偽敬虔與公義實踐。作者倡議把祈禱帶回邊緣與日常苦難現場,重聽城市的哀號,重拾先知性見證。
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文章探討現代臺灣及華人教會中,單身者常因婚姻被過度神聖化而感到被邊緣化、被視為「未完成」的信徒。作者指出這是文化偏見與神學上的錯誤,呼籲教會重新定義「屬靈的家庭」,接納並尊重單身作為一種完整的生命形式與蒙福的召命,如同耶穌與保羅一樣,讓愛超越制度界線,看見上帝恩典在一切邊緣之處。
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保守派常聲稱在多元文化中被邊緣化,但真正的危機不是生存,而是失去說服力。多元文化並非壓迫,而是讓各種信念公平競爭的場域。當制度性權力鬆動、世代經驗分歧,保守派若仍依賴「傳統就是對的」的論述,就難以影響下一代。真正的挑戰,是學會在對話中見證信仰,而非以壟斷維護權威。
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教會的關門,往往被解讀為上帝撤回憐憫,或信徒失敗的象徵。然而,也許那正是一場更深的釋放:上帝讓我們從制度與形式的執著中出來,重新辨識祂今日開啟的新門。這篇文章以信仰的誠實與溫柔的懷疑,探問教會結束的意義——那是否也是上帝以另一種方式施行憐憫的開始。
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我們之所以執著於「上帝有沒有叫撒母耳說謊」,背後其實藏著一個更深層的焦慮,那就是:如果上帝有說謊、或上帝容許說謊,上帝就可能不再是「絕對良善且可信賴」的神。
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文章探討教會中常見的「屬靈法則」說法,質疑其本質是否仍是交換條件的包裝。作者認為這種觀念將信仰操作化、標準化,一旦失效便導向個人焦慮與定罪,並指出這與資本主義的邏輯相似,削弱了上帝恩典的自由本質,使信仰流於虛偽。
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前陣子讀到一位牧師寫給傳道師的公開信,標題是〈聚會前別忘了先整理好自己的儀容〉。 文中他舉了多個例子:有神學院老師穿「短袖牧師便服」去大教會講道,被他覺得「不合時宜」;有牧師穿牛仔褲講道,被他視為與西裝長老不協調;也有一位牧師穿著長袖西裝講道講到滿身大汗,被他讚賞為「賣力又敬虔」。 他的核心出發
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前陣子在這個粉專看到這張圖。 這張圖在討論的問題是:「星期天該不該去教會?」 它設計成一個類似「流程圖」的形式,讓人根據自己當天的情況,一步步回答問題,最後幾乎都被引導到一個結論:「去教會」。 不過,這張圖本身有一些很值得質疑的問題: 流程設定有「強迫性」與「單向性」:無論你做什麼選擇,幾乎
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在基督教中,創世記二章的 「 上帝用人的肋骨造女人 」 常被引用來說明夫妻關係。傳統上,這段經文被詮釋成女人源於男人,因此女人應當順服男人;甚至進一步強調 「 男人是頭,女人是身體 」 ,藉此鞏固父權式的婚姻秩序。然而,隨著聖經研究的深入,這樣的解釋顯得過於簡化,甚至偏離經文本意。 許多學者指出,
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本文檢視「城市祈禱早餐會」如何結合宗教、政治與商業菁英,質疑其是否以祈禱之名鞏固秩序、交換社會資本。從個人、群體、他者與後現代神學四層面剖析其話語權與展演性,並以以賽亞書對照虛偽敬虔與公義實踐。作者倡議把祈禱帶回邊緣與日常苦難現場,重聽城市的哀號,重拾先知性見證。
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文章探討現代臺灣及華人教會中,單身者常因婚姻被過度神聖化而感到被邊緣化、被視為「未完成」的信徒。作者指出這是文化偏見與神學上的錯誤,呼籲教會重新定義「屬靈的家庭」,接納並尊重單身作為一種完整的生命形式與蒙福的召命,如同耶穌與保羅一樣,讓愛超越制度界線,看見上帝恩典在一切邊緣之處。
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保守派常聲稱在多元文化中被邊緣化,但真正的危機不是生存,而是失去說服力。多元文化並非壓迫,而是讓各種信念公平競爭的場域。當制度性權力鬆動、世代經驗分歧,保守派若仍依賴「傳統就是對的」的論述,就難以影響下一代。真正的挑戰,是學會在對話中見證信仰,而非以壟斷維護權威。
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教會的關門,往往被解讀為上帝撤回憐憫,或信徒失敗的象徵。然而,也許那正是一場更深的釋放:上帝讓我們從制度與形式的執著中出來,重新辨識祂今日開啟的新門。這篇文章以信仰的誠實與溫柔的懷疑,探問教會結束的意義——那是否也是上帝以另一種方式施行憐憫的開始。
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我們之所以執著於「上帝有沒有叫撒母耳說謊」,背後其實藏著一個更深層的焦慮,那就是:如果上帝有說謊、或上帝容許說謊,上帝就可能不再是「絕對良善且可信賴」的神。
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文章探討教會中常見的「屬靈法則」說法,質疑其本質是否仍是交換條件的包裝。作者認為這種觀念將信仰操作化、標準化,一旦失效便導向個人焦慮與定罪,並指出這與資本主義的邏輯相似,削弱了上帝恩典的自由本質,使信仰流於虛偽。
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前陣子讀到一位牧師寫給傳道師的公開信,標題是〈聚會前別忘了先整理好自己的儀容〉。 文中他舉了多個例子:有神學院老師穿「短袖牧師便服」去大教會講道,被他覺得「不合時宜」;有牧師穿牛仔褲講道,被他視為與西裝長老不協調;也有一位牧師穿著長袖西裝講道講到滿身大汗,被他讚賞為「賣力又敬虔」。 他的核心出發
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《迷宮飯》表面是魔物料理與冒險故事,其實透過「吃與被吃」的故事,打破人類站在萬物之上的想像,指出人其實早已被放進生態循環之中。作品反思把人視為世界「管家」的觀點,提醒我們:照顧不等於控制,人不是自然的主人,而是與其他生命互相依存的一份子。真正的課題,不是如何管理世界,而是學習與大自然一起活著。
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《【我推的孩子】》第一集指出偶像並非單向欺騙,而是粉絲為了確定感與可掌控性,主動渴望並維繫的「美麗謊言」。當偶像展現真實人性、不再符合期待,愛便可能反轉為憤怒與毀滅。文章進一步對照約翰福音中眾人離棄耶穌的情節,質疑人是否也將信仰對象偶像化。真正的危險不在於虛假,而在於要求對方永遠符合自己的想像。
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《 藍色時期 》 是山口飛翔創作的日本漫畫作品,當中有一幕讓我特別難忘:主角矢口八虎在澀谷看到晨曦的藍色,那一瞬間,他整個人被感動震撼到,彷彿眼睛第一次真正「看見」世界。 之後,學姐轉述老師的話說:「如果你看到的是藍色的,不管是蘋果還是兔子的身體,都可以畫成藍色的。」 這句話,不只是對繪畫的自由
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這篇文章深入探討《葬送的芙莉蓮》中勇者欣梅爾未能拔出勇者之劍,以及他如何從身分動搖中尋找真正自我認同的故事。文章藉由欣梅爾的行動主義,引申至基督徒的身分認同,並引用羅馬書2章26-29節,闡述真正的身分認同源於內心與實際行動,而非外在標記或儀式。
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《迷宮飯》表面是魔物料理與冒險故事,其實透過「吃與被吃」的故事,打破人類站在萬物之上的想像,指出人其實早已被放進生態循環之中。作品反思把人視為世界「管家」的觀點,提醒我們:照顧不等於控制,人不是自然的主人,而是與其他生命互相依存的一份子。真正的課題,不是如何管理世界,而是學習與大自然一起活著。
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《【我推的孩子】》第一集指出偶像並非單向欺騙,而是粉絲為了確定感與可掌控性,主動渴望並維繫的「美麗謊言」。當偶像展現真實人性、不再符合期待,愛便可能反轉為憤怒與毀滅。文章進一步對照約翰福音中眾人離棄耶穌的情節,質疑人是否也將信仰對象偶像化。真正的危險不在於虛假,而在於要求對方永遠符合自己的想像。
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《 藍色時期 》 是山口飛翔創作的日本漫畫作品,當中有一幕讓我特別難忘:主角矢口八虎在澀谷看到晨曦的藍色,那一瞬間,他整個人被感動震撼到,彷彿眼睛第一次真正「看見」世界。 之後,學姐轉述老師的話說:「如果你看到的是藍色的,不管是蘋果還是兔子的身體,都可以畫成藍色的。」 這句話,不只是對繪畫的自由
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這篇文章深入探討《葬送的芙莉蓮》中勇者欣梅爾未能拔出勇者之劍,以及他如何從身分動搖中尋找真正自我認同的故事。文章藉由欣梅爾的行動主義,引申至基督徒的身分認同,並引用羅馬書2章26-29節,闡述真正的身分認同源於內心與實際行動,而非外在標記或儀式。
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山上寶訓常被誤解為一套更高、更難達成的道德標準,讓信仰變成壓力來源。本文嘗試重新閱讀耶穌的教導,指出山上寶訓真正挑戰的,不是人的表現,而是人不斷想證明自己「夠好」的內在邏輯。基督徒不是被呼召成為更完美的人,而是學習放棄自我證明,在上帝面前誠實地活著。
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我們習慣把「鹽」理解為「影響力」:馬太福音說「你們是世上的鹽」,所以鹽應該有味道,能調和世界、發揮功用。 但路加福音卻給了另一種解讀的可能性。 路加福音14章25-35節說: 有一大群人和耶穌同行。他轉過來對他們說: 「無論什麼人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹,
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我們之所以執著於「上帝有沒有叫撒母耳說謊」,背後其實藏著一個更深層的焦慮,那就是:如果上帝有說謊、或上帝容許說謊,上帝就可能不再是「絕對良善且可信賴」的神。
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在許多基督徒父母的語言中,常聽見這樣的話:「我要把孩子帶到上帝面前。」這句話聽起來滿懷愛與責任感,似乎是父母的屬靈使命——讓孩子早早認識信仰,走在上帝的道路上。然而,若從聖經與神學的角度細看,我們也許該問:上帝真的要我們「帶」孩子來嗎?
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前陣子看到《基督教今日報》轉載的一篇文章〈【TGC福音聯盟專欄】基督徒約會親密接觸的「界線 」在哪?〉,讓我頗為錯愕。 作者引用雅歌 8:4:「耶路撒冷的女子啊,我囑咐你們,不要喚醒、不要挑動愛情,等它自發。」結果,這句詩意滿滿的經文,竟然被解讀為:「婚姻之外的性行為都屬於不道德範疇。」
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本文深入探討民數記21章火蛇與銅蛇的故事,質疑傳統讀法,並從人性的矛盾、政治現實、以及面對死亡的角度,剖析這段經文所揭示的荒謬與逃避,並連結當代社會現象。
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本文深入探討希伯來書12:1-2經文中「重擔」與「纏累的罪」的真正含義,強調其並非僅指個人軟弱或生活煩惱,而是與外在的「羞辱」緊密相關。透過分析經文結構與耶穌的榜樣,闡述如何在信仰的賽程中,學習卸下壓迫,輕看羞辱,以堅忍的態度奔跑。
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在撒母耳記下,大衛想要為上帝建聖殿,但上帝卻不要大衛為他建聖殿。(撒下七1~17)我們會不會覺得很奇怪,說:大衛不是合神心意的人嗎?為什麼上帝不要大衛為他建聖殿,反而讓大衛的兒子所羅門建聖殿呢?難道上帝比較喜歡所羅門,而不是大衛嗎?
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山上寶訓常被誤解為一套更高、更難達成的道德標準,讓信仰變成壓力來源。本文嘗試重新閱讀耶穌的教導,指出山上寶訓真正挑戰的,不是人的表現,而是人不斷想證明自己「夠好」的內在邏輯。基督徒不是被呼召成為更完美的人,而是學習放棄自我證明,在上帝面前誠實地活著。
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在許多基督徒父母的語言中,常聽見這樣的話:「我要把孩子帶到上帝面前。」這句話聽起來滿懷愛與責任感,似乎是父母的屬靈使命——讓孩子早早認識信仰,走在上帝的道路上。然而,若從聖經與神學的角度細看,我們也許該問:上帝真的要我們「帶」孩子來嗎?
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本文深入探討希伯來書12:1-2經文中「重擔」與「纏累的罪」的真正含義,強調其並非僅指個人軟弱或生活煩惱,而是與外在的「羞辱」緊密相關。透過分析經文結構與耶穌的榜樣,闡述如何在信仰的賽程中,學習卸下壓迫,輕看羞辱,以堅忍的態度奔跑。
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在撒母耳記下,大衛想要為上帝建聖殿,但上帝卻不要大衛為他建聖殿。(撒下七1~17)我們會不會覺得很奇怪,說:大衛不是合神心意的人嗎?為什麼上帝不要大衛為他建聖殿,反而讓大衛的兒子所羅門建聖殿呢?難道上帝比較喜歡所羅門,而不是大衛嗎?