[嗜書如命]朝一座生命的山

哈德森太太

更新於 2024/12/01發佈於 2019/12/02閱讀時間約 8 分鐘

這本書是在嘉義「筷趣大飯店」用餐時遇見的書，後來餐廳因為房租的問題暫時歇業，但這本書與菩薩寺在我心中埋下了種子，很想去菩薩寺走訪，感受那股安在的感覺，閱讀這本書更是讓自己的心如澄澈湖水，是我現在找尋的安心安在穩定感。

我相信每個人閱讀的收穫都會有所不同，我很喜歡這本書，推薦給大家。

佛並不以戒律來威嚇，或要你來信仰他，佛是要幫助你探索內在、去找自己的答案。安心、自在，這才是佛的本意。
每個人都能欣賞藝術。藝術本來就是生活中的感動，觀賞者透過內心的眼睛，看到世間不同的美。
牆面有坑洞，那也是自然、簡單的表現。佛說「要真實地面對自己」，這種直接就是一種真實的看待，不要想去遮掩它。
來，也不是真實的來。去，也不是真實的去。
菩薩寺----很小；用眼睛，看不到生命的廣大。菩薩寺----很大；用心，就到家了，像一小滴水回到大海的喜悅。
是否，不要那麼匆忙。是否，不要只是不停拍照。是否，願意讓狂心歇下。是否，永許發呆一下。是否，開始跟自己和好。然後，你笑了！再一次認出自己本來面目。
佛門所說的「迴向」，不只是祝福，終極的迴向是「由迷向悟」。這件事只要我們願意就可以做到，但我們通常不願意，因為我們有很多恐懼，害怕進入自己沒辦法掌握的互動裡，不論是跟環境的互動、跟人的互動、或跟自己的互動。
我們一直執著於我們認定的，很多的苦由此而生。其實只要願意稍微放下一點點，給自己一個機會去探索，鬆綁一下我們緊抓著不放的東西，你一回頭就會看到，生命中新的可能。
你是不是一直有給予自己立於成長的養分？
有花，人家聞到香味就會靠近，有果實，會吸引其他生物過來。當你的生命是豐盛的時候，你才有分享的因緣。
世間所有的現象都是「相有體無」，表相是有的，卻沒有實體性，因為會變化。世間一切的存在，雖然你覺知得到，但是不可能長期地擁有它，它是虛的。所謂的虛是指不真實，它沒有辦法單一永恆地存在，而是需要各種因緣和合而成；既然是各種因緣和合而成，只要其中一個條件被抽離，它就變化了。
一切皆空，「空」不是沒有，不是，相反地它是在告訴你，你所擁有的都會變化，所以更應該珍惜你眼前擁有的，一旦它發生變化的時候，你要記得放下。
「一切有為法，如夢幻泡影」，你眼前所經歷的一切就像做夢一樣，在夢裡這麼真實，可是醒來什麼都沒有；如幻，就像街頭魔術師，布一蓋一隻鳥就出來了，但你知道那不是真的。我們一切的存在也是這樣，這個因加上那個緣就呈現那個果，都是變化出來的。然後如泡，像水泡一下就破了；影子也是，必須要有一個主體，才會呈現「影」，所以都不是真實永恆的。
我們的一生其實就像一剎那那麼短暫，但是我們身處其中，很難看到它迅速的生起跟滅去。活了幾十年覺得很長，可是你從整個宇宙觀來看，就是這樣而已。
「如露亦如電」，就像早晨的露水，太陽一出來就消失了，電也是，一閃就沒了，這都是在談生命的短暫無常。
生命的實相就是如此，你只要知道這個實相，你是沒有恐懼的，因為你知道本來就是這樣。佛門裡說「如是如是」，意思是「就是這樣就是這樣」。遇到任何事，告訴自己「就是這樣啊」，你的心就先被安慰到了，一切都不是永恆的，如是如是。
望著池水，我們提醒自己，讓自己保持清澈。清澈的話，可以看得很遠，心平靜了，什麼都可以映現出來。水也代表清涼，它會創造循環，代表一種「活」。
虛跟實，才是完整的生命。
虛實之間，你就完整了自己。
我們對成功的定義，以為有錢、有地位就是成功，以為擁有很多物質的東西就是富有，然而當你以外在定義的成功去建立自己的形象，卻發現內心還是得不到安穩。放下執著，真實地面對原本的樣子，很多你生命裡本來有的東西就會呈現出來。
等待需要時間，不要急著把過程塗抹掉，有一天，它會成為新生命的養分。你願意的話，什麼都會有。
「要真實地面對自己。」真實就是自然、不刻意、不遮掩。
你怎麼面對一個失敗？你先接受它然後改善它，就會變成一根很有力量的柱子。
允許生命通過。只要認知到它是一個錯誤，它就不是錯誤了。我們會怕，因為它是扣分，我們就是在這種恐懼下長大的，沒有真正錯誤中得到啟發。
不試著掩藏什麼，就讓它存在，你會得到提醒，也會得到意外的收穫。這是生命的過程。生命的過程本來就不是完滿的，差別在於我們允不允許它存在，如果你允許了，它就會有意義。就像旅行，有時候走錯路反而看到另一片天地。甚至，正是因為有缺陷，才感覺完美，因為我們會從中得到學習、成長，它會豐富我們的探索，驚喜會從中誕生。
我們如何看待失敗，或許當初確實是失敗，然而經過一段時間之後，原來所認定的失敗（沒做好的部分），其實都要重新定義了，因為那只是當時的觀點。
當我們面對生命中很多不圓滿的時候，是不是也可以試著先通過，不要去計較，不要停留在懊悔裡。
允許經過，去長出新的生命。
覺醒的第一件事是謙卑。當我們愈謙卑，我們的生命才會愈廣大。
「知苦，才能離苦」，有歷練，才可以幫助別人。
你有沒有辦法把世間的糾結困擾都變成覺悟的養分，從煩惱當中開出一朵花，去得到心的強大。
「照顧腳下」，意思是要看顧內心，而不是外求。
我們的心並不是每一刻都是覺知的，除非意識到一失足即有失去生命的危險，否則我們對腳下的世界通常並不留心。眼前太多誘惑或追求，腳往前走，心卻不在當下，因而一不小心就踢到或踩到、甚至跌倒。
「照顧腳下」提醒我們留心每一步的提起和放下，把心思放在腳下（現在），而不是活得虛妄，遺憾過去，憂慮未來。
用心走路，每一步都是安穩的。
佛所發現的真理可以三個法印來做印證，第一個法印是「諸行無常印」，意即世間一切都是無常的；第二個法印是「諸法無我印」，法是一切的存在，我是指真實，意思是所有存在都是不真實的，因為它需要各種因緣和合而成；第三個法印是「涅槃寂靜印」，當你懂了前述兩件事，知道這世間是無常的、無我的，就會得到涅槃寂靜，沒有煩惱。所以真正的三法印其實只有一法印，也就是「諸法實相」---那是世間一切存在的本來面目。
一個人，以經營事業來說，你賺很多錢、跟人的互動很好、能成為領導者，這是物質層次；你處理事情的能力、你的智慧，面對各種大的境界的時候你有沒有忍耐力、承擔力，這些是精神層次，往往我們都是從物質層次去衡量一個人的成就，而不是從精神層次去看他。
物質層次是來來去去的，精神的財富才是你真正擁有，一旦你擁有了，你不會失去，別人也搶不走，這才是你真正要用功培養、去成就的東西。
人生就像旅途，你只是一個旅行者，你的功課就是去學習、去經驗，然後在你的經驗過程裡頭同時帶動身邊的人得到學習、得到進步、得到快樂，這是生命的基本價值，也是基本目標。
唯心夠安靜與安定，才能看見本心之所在。打開心門畫出內心最直接的感受，才是真正的創作，否則只是勞作而已。
一個孩子，就是世間的一個光明。
幸福是一種內心的感受、價值的肯定，你覺得這件事對你的生命有很大的意義，甚至是你成長的一部分，就會感受到幸福。享樂則不同，享樂是感官的，只有一瞬間而已，不會留下任何東西。幸福是你會感受到生命的深度。
當我們在塵世，行色匆匆，有很多雜念，一個念頭接著一個念頭，頭腦裡產生靈光一閃的縫隙很小，覺性的光出不來。但當你進來菩薩寺，有很多讓你產生驚訝、感動的地方，念頭停住了，那個縫隙就出現了，心裡面的光就出來了。讓念頭之間的空隙多一點，光跑出來，這就是覺醒的鍛鍊。
不要只想機能，不要只想頭腦想要的方便，很多很多的方便，我們的生命就枯竭了。
朝山就是尋道的路。朝一座生命的聖山，那個山代表一個崇高的自己。
自己的心做不了主，就會被煩惱帶著走。
許志強說創作不能有目的，只能等力量湧現。如果因為很多人喜歡就一直做，那股內在的力量就會消失。
香格里拉，意思是『心中的日月』。如果香格里拉代表每個人心中的天堂，那麼這個天堂必然存在著千百種想像，只要是能讓你感到安心、自在的所在，讓你發展出最美好、最堅強版本的自己，就是你的天堂。