《黎亞》錯失治療良機多數是因為醫病衝突？！｜閱天地

故事是這樣子的

問題探討

1.泛靈信仰的苗族

苗人認為萬物皆有靈，這種泛靈信仰深深刻在他們的生活裡，密不可分。醫病與醫靈是同等重要的。

本書從苗族的歷史、居住環境、信仰、服飾、飲食、家庭價值、男女地位、族群文化......等面向介紹，並強調其與美國社會非常不同之處。

例如：苗人如果生病會找「neeb」，也就是醫靈。而在世間代表醫靈的人就是「端公」，即「擁有醫靈的人」的附身之所。端公會主持各種儀式和念誦祝詞，在苗族社會擁有崇高的地位。

這些儀式諸如「殺牲畜獻祭」，用以安撫祖先或用牲畜的靈魂來贖回出竅的靈魂，以醫治疾病。獻祭是以「尊崇與敬畏」之心從事的神聖活動，在苗人的世界觀中，動物和人類的距離比我們想的近多了，病人及獻祭動物兩者的生命靈魂緊密相連，有如在婚姻關係中的靈魂。

許多美國人對其他宗教的殺生祭祀大感震驚，要求立法禁止，但這些宰殺者誠心感謝動物，這點就與生肉包裝廠不同。(p.120)

2.「要給他魚吃？還是給釣竿？」難民政策的難題

大約1980年，美國政府接收苗族難民，提供他們居所與救助金，難民在美國就診不需要付費，政府會負擔這筆款項。

用哪一種難民援助政策？ (1)提供居所，每個月補貼生活費、醫療費，殘疾人士另有傷殘補助等。 (2)割一塊土地，提供農田與居所，不另外補貼生活費。

當時的美國選擇第一種，即使他們知道苗族是自耕農，但為了文化融合、避免土地糾紛與族群對立，控制許多變因。

若選擇第二種，其他族群的移民會抗議，苗族聚居可能導致抗變。但這些補助金由全國納稅人（白人）吸收，導致嚴重的種族歧視，許多苗人找不到工作，就如黎亞的母親所慨嘆：「自己很笨。」

她真正的意思是，她以前的生活技能沒有一項能在美國派上用場，除了當九個倖存孩子的好母親之外，一項也沒有。然後我又想到美國政府居然連這最後一項也否定了，因為法院宣告她虐待兒童。(p.117)

3.無法翻譯的醫病衝突

• 藥物名稱與療效無法翻譯，苗人沒有一天24小時的概念，也看不懂阿拉伯數字，進而不知道怎麼「按時吃藥」。
• 苗人不能理解為何吃藥會有副作用，導致其他病症。
• 苗人不知道人體有五臟六腑、不知道血液會再造，認為抽血會讓人死亡因此恐懼。
• 苗人認為患有癲癇症的孩子是「受到眷顧」的，他們其實更加呵護。
• 醫生認為苗人父母不給黎亞吃藥是虐待兒童。在診療過程中，因為概念的不理解，例如苗語並沒有「腦神經」這個詞，而醫生也無法了解「惡靈抓住你就倒下」對苗族的意義，導致即便有翻譯在場，也無法進行溝通的窘境。

所幸在2000年開始，美國開始強調「跨文化溝通的醫療改革」，不再把類似「殺生獻祭靈魂」的事情視為原始、未受開化的行為。

他們使用苗語詞彙指稱一天中的各個時段，如「第一聲雞啼」、「第二聲雞啼」、「日頭偏西時」、「陰影籠罩小巷時」、「餵豬時間」、「天色全黑時」。

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書背介紹

學習與反思

• 讓其他族群文化的人受教育是好事嗎？教育會否讓多元文化走向單一？ 例如對台灣的原住民而言，整片山林就是他們的上課地點，現在卻要窩在小小的教室裡。
• 從美國的難民政策反思台灣的救助金政策。 例如老人年金，政府要直接給救助金，還是把救助金預算配給到老人的公共福利？
• 醫護人員的心酸，與病人的不了解 醫院的醫師、醫護人員已持續工作超過30個小時，面對的卻是咆哮的、無理的病人，他們作何感想？他們還願意冷靜地與病人溝通嗎？
• 完全沒有醫科學概念的病人怎麼辦？ 他被預告死亡，「預告死亡」在他的觀念裡是大忌，因為這代表同意惡靈取走他的靈魂。於是他憤怒、發狂，並想離開醫院卻被院方阻止，他內心的悲痛有誰知道？他能向誰訴說？