「人類大歷史」我們現在的信念體系讓我們幸福了嗎？

從哪篇故事開始，人類認為自己可以為所欲為？

我們從泛靈信仰：認為萬物皆有靈，人類不過是其中一個仰賴大自然活下的物種。到現在以人為本的宗教體系：神以祂的型態創造人，所以人優於萬物，只有一個神，所以樹木沒有靈、山沒有山神、動物變成附屬品。人類開始認為自己可以支配其他物種，人，是特別的。一想到現在的雞為什麼這麼笨重、羊這麼溫馴，就想到自己祖先雙手滿滿的鮮血。我們認為自己可以控制植物的能力，卻忘了也是因為有土、陽光、空氣、水，人才能真正的立足於世界。人類並沒有特別了不起。但我們建構的「想像的故事」讓我們合理化並且傳承了這一切行為。

想像跟故事的力量

這些想像的故事，讓人類變成特別的物種，我們可以組織起萬人的社會組織。這些「想像」的能力，建構了各種故事，就像現在有各種意識形態、宗教、政治體系，可以凝聚一群人甚至一整個國家，甚至控制你的慾望：比如說現在影響我們最多的「浪慢主義告訴我們，為了要盡量發揮潛力，就必須盡量累積不同的經驗。」並且「鼓勵多元多樣的浪漫主義又與消費主義一拍即合...催生各種『體驗』的市場。」我們開始認為消費是一件很棒的事情，甚至快樂可以用消費來達成。

反思，想像的故事到底是虛是實

其實，現代整個體系的運作，都是來自想像。簡單說：你要先想像這張紙值得1000塊，在這之前要想像有政府這東西而且「相信」他擔保這張紙的價值（看到這應該不難想像，「信任」在現代社會是多麽重要。）想到這裡我感到有點悲傷，也不禁去往內看自己：

我到底是活在集體的想像內，跟著巨輪一起運作渾然不知，還是說有覺知道自己現在在幻想中，而我要找尋真正的東西，沒有被任何意識形態綁架的所求。但我想，這樣的東西可能不復存在，我的思想已經脫離不了這些「想像」了。我會不會其實被這些思想綁架了，就像我們自以為聰明智慧，進步到現在城市的生活，但我們卻也離不開城市，「被城市綁架了。」

科技發展與錢、帝國主義、資本主義的密不可分

在看這本書之前，我覺得：錢是很邪惡的東西。世界許多亂源都來自於它。但看了這本書，發現似乎是必然出現的物質。錢簡直可以稱為想像的終極產物。它推動了歷史。它讓陌生人得以大規模的合作，帝國主義也很難抹去「錢」的重要性。帝國主義很清楚的，是一個人類知識大爆炸的時代。歐洲國家到處殖民，剝削、欺騙原住民們，但同時研究他們的文化、歷史、語言、自然生態...太多太多，帝國無法單用善還是惡來概括。同時推進了我們現在最仰賴的「科技發展」。

最讓我驚訝的是，科技發展與資本主義之間密不可分的關係。我知道科技要能發展，必須跟資金提供者的利益一致，但科技一直進步的意象，竟然可以同步給資本主義再投資的觀點養分。但這同時也提醒了我

在我們感謝科學為人類帶來便利生活同時，謹記這是由一連串的壓制、剝削的歷史塑造而成的。

我們真的有因為社會的進步更快樂嗎？

現在的社會其實相對和平，雖然我們都清楚資本主義下的剝削、財富過度集中的問題，不過死於暴力的人越來越少，不會有無力生產的老人被族人放著等死，小孩的存活率也更高。我們的社會無法完美，但現在我們可以思考明天早餐要吃蛋餅還是飯糰，而不是擔心突然有其他部族攻打過來。這樣是比較快樂嗎？我們煩惱的東西到了另外一個階段，我們需要賺錢養家、需要功成名就、需要看起來光鮮亮麗。快樂到底哪來？人真的注定就是要過著憂煩的生活嗎？可能該是時候看看人類說了幾萬年的故事，到底是不是真的服務我們的心靈的，還是在欺騙我們進到另一個監牢？就用作者的後記來當結尾吧！

我們讓自己變成了神，不用對任何人負責，唯一能節制我們的只剩下物理定律。正因如此，我們對周遭的動物和生態系掀起一場大災難，只為了貪求自己的舒適和娛樂，卻又從來無法得到真正的滿足。