人類大命運

人類大命運：從智人到神人Homo Deus : The Brief History of Tomorrow

Yuval Noah Harari  2017 天下文化

分類：論說--理論 

★★★★★★★★★★

一句話

作者藉由整理歷史，提出全新的觀點思考人類的未來。

重要字句

人類的舊三大問題：饑荒、瘟疫、戰爭。

歷史塑造了我們的科技、政治和社會，也塑造了我們的思想、恐懼和夢想。因此歷史研究的目的，其實是讓我們意識到一些通常不會考慮的可能，不是為了要重複過去，而是為了從中解放，不把自己現在所處的現實當做自然和理所當然的，而是一連串的意外事件所創造。借由重述歷史使得人們可以重新想像未來。

演算法：一套有系統的步驟，能用以進行計算、解決問題、做出決定。

控制生物的演算法：透過感覺、情感、慾望和思想來運作，靠著天擇操控解決生存和繁衍的問題。因此可以推斷哺乳動物和鳥類(甚至爬蟲類、魚類)有和人類相似的情感或體驗。

狩獵採集：泛靈論。農業：有神論。工業科技：人文主義。

心靈：腦中主觀經驗的流動(感覺、情感和思想)。目前的科學觀點：意識是由大腦中的電化學反應所產生，以完成重要的資料處理功能，然而生化反應和電流如何創造出主觀經驗，科學目前仍無法回答。

目前創造出來所有的演算法或資料處理系統都不需要主觀經驗。

官僚體系的本質：個人龐大的網路，運用文字處理巨大演算法的許多小步驟，為後的重要決定由整個演算法判斷。

真正有力的人類組織，其力量大部分都來自能夠將虛構的信仰建立在一個讓人順從的現實上。如金錢之於政府、分數和考試之於教育體系、經文之於宗教。

把「相信經濟成長」稱為宗教並不會與事實出入太遠，因為這種信念號稱能解決大多數的倫理問題。

人文主義讓人從內在經驗找出意義，維持了現代社會的秩序和穩定，避免因為失去舊有的宗教意義而崩潰。

目前的生命科學研究認為人只是生化演算法的組合，大腦無時無刻創造閃限的經驗，並沒有什麼永續的本質或自我，自由主義所謂的個人或自由意志受到挑戰。

科學不但沒有摧毀互為主體的現實，反而是讓它比以往更能完全控制客觀現實和主觀現實。人類開始利用電腦和生物工程重塑現實以符合心中的幻想。

如果生物科學和電腦科技可以詮釋人類互為主體的現實，那麼二十一世紀虛構想像(fiction)可能成為世界上最強大的力量。

摘要

舊三大問題已從「不可控的自然力量」轉變為「可應付的挑戰」。現在當這些問題爆發，我們會覺得是某個人出了問題，應該調查研究，而不是「上帝的旨意」。這種批評背後的假設就是認為人類的知識和工具已足以防範這些問題。但作者的意思不是忽略這些仍在發生的問題，而是認可人類過去的努力，傳達出希望和責任的訊息。

由我們現在的意義所建構的世界，可能會在幾十年內就崩潰了。

人類的新議題

智人(Homo sapiens)是不會滿足的，資本主義也要求永續的成長，我們希望追求更多，因此產生新的議題：

長生：當代文化最看重的價值是人的生命，科學認為死亡是一個可解決的「技術問題」，而非傳統宗教認為的死亡是必經且有意義的事。現代醫學做到的是「免於早逝」，但總有人會想克服人體基本的限制進而延長壽命。帶來的問題：家庭和婚姻關係改變、職涯拉長、人類逃避死亡的渴望崩解社會政治結構。

快樂：一般大眾認為生命的目的在於追求幸福快樂。二十世紀的教育、衛生和福利系統是為了增強國力(GDP、領土大小、人口)，確保人民的健康和忠誠以供作戰，而非每個國民的幸福快樂，但現在人們越來越相信享有幸福和快樂是基本人權，國家應該介入，而不是美國獨立宣言保障的「追求」幸福的權利而已。但幸福感是根據心理期望(跑步機效應)而非客觀條件而定，而生命科學認為愉悅感只是身體為了有利於繁衍和生存的生化反應，所以幸福感很難真正滿足。因此操縱生化反應(如抗憂鬱藥、毒品)成為唯一確保長久快樂的方法。但隨著新藥的發明，越來越難界定此種手段的「好」與「壞」。

升級為神人：被前兩項議題所推動，利用生物工程(突破天擇的速度)、半機械人(cyborg，人造器官)、無機工程(不需有機的人類大腦，產生無機生命)改造人的身體和心靈。

智人思想的演進

過去七萬年人類成為地球生態變化唯一最重要的因素。全球大型動物超過90%是人類(3億噸)和家畜(7億噸)。

狩獵採集者：泛靈論；認為人和動物沒有什麼不同，可互相對話。世界屬於萬物的。

農業革命：在狩獵採集時代幾千年後。認為人是神獨特的創造。《聖經》唯一泛靈論的故事(動物和人對話)只剩開頭蛇引誘夏娃吃下禁果。於是野生動物(尤其大型)滅絕，大量馴化家畜。畜牧業瞬間改變了天擇的壓力，運用技術讓家畜大量繁衍生殖，但原本為了生存演化而來的動物本能和情感並未改變，仍然留存在主觀感受之中，卻被人類忽視造成家畜的痛苦。

有神論：其神話和儀式一開始都是以人類、農作物與家畜的關係為重心。用新的宇宙神話來合理化農業畜牧經濟體制，解釋人類控制和利用其他動物的主導地位，且讓原本可以相互溝通的萬物噤聲，改由神進行調節生態。世界只剩兩個主要角色：神與人。因此農業革命既是經濟革命，也是宗教上的革命。

科學革命：神的角色也被抹去，人不用再負擔對神的義務，掌握知識無比的權力。

人文主義：宇宙間的事以「對智人的影響」做為好壞判斷的依據。智人擁有獨特的本質，這些本質是宇宙間所有意義和權力的來源。

人類的獨特之處

人類為自己優越於動物的特權地位找的理由，第一個是只有人類有永恆的靈魂。然而「靈魂」的概念違反演化論，天擇無法解釋有一種不可分割、永恆不變的東西。於是有人便認為是因為人有心靈(mind)，也就是主觀經驗，包含感覺和慾望，而動物沒有，但在科學上難以舉證。科學家已經可用電流刺激正確的神經元誘發出對應的感覺，仍無法解釋這些訊號如何創造出人感覺到的意識。當科學越清楚身體活動或荷爾蒙分泌的過程，代表肌肉運動、視覺、記憶等等都是電化學反應的話，反而越難解釋心靈的作用、角色和位置。

他心問題(Problem of other minds)是指我們無法證明除了自己以外的任何人或生物具有意識。依照目前的科學定論，人所體驗到的一切都是腦電活動的結果，所以理論上可以虛擬一個我無法與「真實」分辨的虛擬世界，如此一來可能的虛擬世界數量無窮無盡，而我們現在碰巧處在唯一一個真實世界的機率趨近於零。

既然人類的獨到之處不是靈魂或意識，也不是智力或工具製作的能力(兩萬年前的智人這些能力可能平均都超過現代人)，人類征服世界的關鍵因素，作者認為在於智人可以和陌生人大規模靈活的合作。但為什麼只有人類可以打造如此大規模而複雜的社會系統？為什麼大多數的人類帝國都極度不平等，但卻極其穩定和具有高效率，而不像小規模的心理學實驗，如最後通牒賽局一般因為感受不公平而瓦解。原因在於大規模人類合作奠基於我們想像的規矩和秩序。

現實分為三個層次，客觀現實(存在的事物和我們的信念感受無關)、主觀現實、以及互為主體的(intersubjective)，並非不是主觀感受的就是客觀現實。互為主體的現實是靠著人的溝通互動而存在，例如金錢，它並沒有客觀的價值，但只要所有人都相信它，它的價值就存在。其實法律、公司、神祇、國家、價值觀等等賦予我們生命意義的這些概念，並非客觀的現實，只是一種彼此述說虛構的故事。大家一起編織故事時，持續增強彼此的信念，就產生了意義，但這些意義的網也可能忽然拆散，這個世代最重要的事可能對後代毫無意義。就像古代的十字軍東征對我們來說毫無意義；我們現在對民主和人權的信念，也可能讓我們的後代感到同樣的難以理解。

我們很習慣說：谷歌正在打造自動駕駛車，或美國製造了第一顆原子彈。所以為什麼不能說是法老建了一座水庫。

人類賦予世界意義(虛構故事的力量)

七萬年前認知革命改變了人類的心靈，讓人類開始談論想像的故事，接觸到互為主體的領域，但到一萬兩千年前的農業革命，才具備了建立大型社會的基礎。蘇美神祇和神廟其實就類似現代的品牌和公司，是個虛構的法律實體，可以擁有財產、借貸、雇用員工。但早期農民只能依賴人腦處理資料，

直到大約五千年前，蘇美人發明文字與金錢，才有了重大突破，可以組織起複雜的官僚體系而建立王國。文字讓人類的故事可以變得複雜，也讓人類習慣用抽象符號來體驗現實，能以演算法的方式組織整個社會，虛構實體也越來越強大和讓人相信。對管理者來說，一張紙上寫的任何事情都和樹木或動物一樣真實，甚至能夠重塑現實。

我們可能擁有非常複雜的合作制度，卻只是為了服務虛構的目標和利益。這些故事只是工具，不該成為目標或標準。一旦我們忘了這些都只是虛構，就會開始與現實漸行漸遠。於是只為了保護「虛構的」國家利益，掀起真實痛苦的無情戰火。

科學和宗教

宗教並不等於迷信、相信超自然力量或是崇拜神祇。因為相信的人會認為自己相信的是「真理」和可解釋自然的。只要是任何無所不包的故事，能夠為人類的法律、規範和價值觀，賦予高於一般人的合法性，就應該算是宗教。廣義而言，自由主義者、共產主義著信仰的主義也是一種宗教，因為他們也相信某些道德法則系統(自然律)，高於一般人的道德法則，而且這些法則雖非人類所發明，但人類仍然需要遵守。

宗教的概念其實是為了維護和鞏固世俗社會秩序。宗教對世界提出一套完整的描述，並提供一份定義清晰的契約和目標，如服從上帝就能進天國。如此才讓社會得以訂出各種規範，組織人類進行大規模合作。

宗教故事幾乎總是包括三個部份，倫理判斷(人命神聖)、事實聲明(人命在受孕那一刻開始)和實務指示(受孕即不能墮胎)。在事實主張這部份就是科學和宗教衝突最激烈的地方，然而倫理判斷和事實聲明的界線常常很模糊，人類的價值觀裡永遠都藏有一些事實聲明，因此單只有科學，而沒有宗教元素或倫理作為引導，也很難維持大規模的社會秩序。科學和宗教看似都為了追求真理，事實上科學在乎力量，宗教在乎的則是秩序，因此兩者十分容易妥協、甚至合作。

宗教信仰可以為科技發展指出可行的方向，而科技也常常塑造我們對宗教的想像，有了人工智慧等新科技之後，出現新宗教的可能性大為增加，就算只有一小群人，也可能改變歷史的走向。塑造歷史的，往往是一小群向前看的創新者。

資本主義

現代歷史可以看成是科學和特定宗教(人文主義)達成協議的過程。人類和「現代生活」打下的契約就是：人類同意放棄意義，換取力量。前現代的人放棄力量，而相信自己的生命換得了意義，一切都是神的旨意，都是有目的或計畫的。現代世界並不相信目的，只相信原因。所以人類不用自限於任何預定的角色，只要有能力和方法，就可以為所欲為改變一切。古代人因為演化的壓力，認為自然是平衡且生存是零和賽局，「現代」則堅信未來會不斷成長，生產消費越多生活水準就能提高，因此有了信貸。於是經濟成長就成了幾乎所有現代宗教、意識型態和運動的共通重點，雖然有不同的價值觀或目標，但都同樣認為實現的關鍵在於經濟成長。資本主義形同一種宗教做出了倫理判斷，教人不要在意任何阻礙經濟成長的事物，而科學革命則利用「知識」這項資源推動持續成長。但「現代」這個契約沒有帶來快樂和滿足，而是永無止盡的競賽、壓力和焦慮，但資本主義確實也改善了人類的舊三大問題。

「想做什麼，只需要請教自己；我覺得好、就是好」 -- 盧梭

人文主義

人文主義(humanism)讓人類擺脫人生無意義的困境，期望由「人文」來扮演神在宗教裡的角色，認為人類必須從自己的內在經驗找出意義，人類經驗更是為無意義的宇宙創造意義。取得意義的人同時也就取得權威，能為我們的思考和行動提出指導，因此「自由意志」就成了最高的權威，我們能夠用自己的感覺和欲望來判斷事物。

• 人文主義的倫理觀點：這件事讓人感受不好，才有可能是壞事。
• 人文主義的政治觀點：相信人的自由意志選舉。
• 人文主義的美學觀點：創作和美學價值來自人的感受，不是神給的靈感。
• 人文主義的經濟觀點：自由市場上顧客永遠是對的。
• 人文主義的教育觀點：重視學生自己思考，重要的是你自己對事物的看法。

「上帝已死」-- 尼采

天堂和地獄不再是一個實際地點，而是人類內在的精神狀態。就算有人說他信上帝，其實他更信的，是自己內心的聲音。

人文主義的倫理知識：知識 = 經驗(包含知覺、情緒和想法) x 感性(注意到和允許這些經驗影響和改變自己)，以填補科學知識無法作價值判斷的空白(知識 = 實驗數據 x 數學)。欠缺感性，就無法體驗；欠缺經驗，就無法培養感性，人文主義認為生命就是一種內在的漸進變化過程，靠著經驗讓人無知走向啟蒙，透過經驗發展知識和智慧。

人文主義的分支：

• 自由人文主義(liberalism)：並非美國政治中的自由主義。認為每一個人的自由意志比國家或宗教更重要。但民主投票通常只適用於有共同關係的人(不是自己人的經驗陌生而且不能了解我的感受)，因此自由主義容易和部落融合形成現代民族主義(國家的國民覺得自己的經驗優於其他國家)。
• 社會人文主義：認為自由主義不管別人的經驗。自我只是反映出我的成長社會環境、階級和教育。應該考量其他人的經驗來建立強而有力的社會制度，而不是只重視自我探索。
• 進化人文主義：人的經驗不是平等的，優越的人類經驗應該勝出。可能在二十一世紀扮演重要角色。

能理解當代科技和經濟現實的思想才能存活下來，二十一世紀特別重要的是生物科技和電腦演算法的力量。雖然目前我們沒有自由人文主義(個人主義、人權、民主、自由市場)的替代選項，但它已經受到了新科技的挑戰。

人文主義受到的科學挑戰

是否有自由意志：基因預設的神經元電化學反應，或是因為環境刺激引起的隨機事件，無法等同於自由意志。自由和靈魂一樣受到天擇的挑戰，可能都只是想像的故事。根據演化論，動物做的所有選擇，都是基因密碼的反應，如果基因引發的行為不適當，就會被滅絕。

科學證據：在人類感覺到自己做某項決定前，大腦在幾百毫秒前已經啟動了指示人類決定的神經事件。人的慾望並不是一種「選擇」，我們只能「感覺」到自己的欲望，再據以詮釋和行事。現在可用經顱刺激術治療憂鬱症，如果有其他方式可以控制大腦電路呢？

單一唯一的自我：裂腦實驗發現，左腦不僅掌管口語能力，也會用各種片段的線索，編造出合理的故事讓我們的生活出現意義。

兩種自我：經驗自我(experiencing self)及敘事自我(narrating self)。當我們日常生活做決定不是靠經驗自我，而是敘事自我根據過去經驗的高點和最後結果做平均(峰終法則)再編織故事。通常我們口中的「我」，講的是我們腦中的故事(敘事自我)，而不是時時刻刻的當下體驗(經驗自我)，和自由主義所主張我們內心有個清楚一致且不可分割的自我聲音相違背，更不要說這個自我能為整個宇宙提供意義。

人類價值的改變

對大多數專業化分工的現代工作來說，絕大部分的人類特性都是多餘的累贅，因此AI在特定行業的特殊能力上取代人類越來越容易。群眾的時代將走入歷史，人類可能將會失去在經濟(無意識人工智能)和軍事(超級士兵、無人機、演算法指揮、網路戰)上的用途和價值，這也是原本自由主義能成為主流意識型態的原因。自由主義原本因為經濟和軍事價值賦予人民的政治權利和人權自由重要性將不復以往。

也可能是人類整體有其價值但個人無價值。如前面提到的，構成人類的演算法並不「自由」，是由基因和環境壓力形塑，因此外部演算法理論上有可能比我更了解我自己，演算法能確實監測你的每一項紀錄，不受敘事自我的干擾。政經體系將可藉此(以演算法監測)替這些人(選民、顧客)做出大多數重要決定，個人的權威和自由將被剝奪。我們現在已經自願放下許多個人隱私，允許國家官僚制度或科技公司進入我們的身體和生活。

自由主義把自由看得比平等重要，因此允許階級和貧富差距，對應的方式是對於不同的人類經驗給予同等的價值。但如果生物科技不只能治療疾病，更進一步讓健康的人升級產生「超人類」，出現了真正在生物學上的階級差距，醫療資源也將因為大眾的價值消失而集中到菁英階級。

全新的宗教？科技人文主義

科技也可提供過去宗教的獎勵：快樂、和平、繁榮、甚至永恆的生命。

人類對心靈所知有限，卻可能開始運用科技將心靈升級，依照當下政經制度的需求，打造新的意識狀態，我們卻不知道將喪失了哪些技能和能力。

許多「內心的聲音和願望」在現今的精神病學看來只不過是生化失衡和疾病的產物，可以用藥物治療和去除。只要我們能設計和重塑意志，就無法再把意志看作意義和權威的本源。也許科技最終是把人類「降級」，變成只有有效溝通和處理資料的螞蟻。

科技人文主義的兩難：認為人的意志是最重要的東西，因此推動科技加以控制，但卻讓神聖的人變成了可改造的設計品。

數據主義

定義：宇宙是由資料流組成，任何現象或實體的價值就在於對資料處理的貢獻。

各類學門(尤其生物、經濟)已經越來越常使用演算法和資料處理來分析產生知識，資料數據的量已經大到人類無法處哩，也就代表數據主義對人類知識和智慧有所懷疑，信任大數據和演算法。

資本主義就是用分散式資料處理打敗共產主義的集中式處理，證券交易所可說是人類至今所創最快、最有效的資料處理系統。

隨著資料和流通速度的提升，傳統政治和民主制度可能將被淘汰，問題不在倫理道德，而是無法有效處理資料數據，例如現在的政府官僚完全無法管控網際網路的問題。選民覺得權力正在流失，但不知道權力去了哪，就算支持反體制的候選人也無從改變。環境變化太快，政治將失去遠景，只剩下維持現況的行政功能。

生命就是資訊的流動，最高的價值就是建立更多連結讓資訊擴大和流通。谷歌只要借由監測電子郵件的文字就能比傳統衛生機構更快察覺流行病的爆發，想要有更美好的世界，代價就是放棄隱私、自主性和個別性，允許資料被自由存取。個人將成為一個沒人真正瞭解的巨大系統裡的微小晶片，就像無人能理解全球經濟如何運作。

「連結到系統」成為意義的來源，經驗不分享就沒有價值。我們所需要做的就是記錄、上傳、分享，成為偉大資料流的一部分，接著讓演算法找出意義，告訴我們接下來該怎麼做。人類的優越價值不在於單純擁有經驗，在於將經驗轉化為自由流動的資料數據。

「人類演算法」將如同動物被取代，人文主義把神推到一旁，往後資料可能也把人推到了一邊。所有重要的革命，都會有實際的影響，會先改變我們的行為，接著慢慢改變我們的世界。

批判性檢視數據主義將成為二十一世紀最大的挑戰。把生命當做資料流系統和決策系統時，我們遺漏了什麼？是不是有什麼不能簡化成數據的東西？但就如同過往的宗教，就算數據主義有錯，也不代表能阻止數據主義接掌世界。

應該注意的關鍵問題

生物真的只是演算法，而生命也真的只是資料處理嗎？

智能正與意識脫鉤，智能和意識，究竟哪一項才更有價值？

無意識但具備高度智能的演算法比我們更了解我們，社會、政治和日常生活將會有什麼變化？

短評

非常非常突破性的想法，非常非常值得一看，看第二次還是很震撼。