牧神節的名稱「Lupercalia」、盧波卡爾洞穴「Lupercal」、盧波庫斯祭司「Lupercus」都可能衍生自拉丁文「lupus」,也就是「狼」的意思,因此有人認為這個節日跟傳說中哺育了羅馬市奠基人的母狼有關。
一名僕人對雙生子心生憐憫,於是把他們放進籃子裡,由台伯河神把他們送到下游。籃子卡在一棵野生的無花果樹上,一隻母狼把雙生子救起,牠在帕拉蒂尼山山腳下的巢穴裡哺育他們。
雙生子後來被一對牧羊人夫婦救起,成大長人後得悉自己的遭遇,便殺了阿穆留斯報仇。他們找到母狼的巢穴,將之命名為盧波卡爾。後來二人成為羅馬市的奠基者,而羅馬市的起源地就是帕拉蒂尼山。
按這個邏輯來看,母狼和雙生子跟牧神節的兩個功能「繁衍」和「淨化」沒甚麼關係,他們與節日的關係只限於盧波卡爾這個舉行獻祭的地點,牠和雙生子都不是節日的主角。
功能說﹕希羅文化的牧神
上面提到古羅馬文獻對牧神節中受到敬拜的神祇的名字沒有共識,文獻中稱「衪」為﹕法烏努斯 (Faunus)、伊紐兀斯、菲布兀斯 (Februus) 及呂開俄斯的潘 (Pan Lycaeus,同 Lycaean Pan)。
我們先看最後一個神祇。「呂開俄斯的潘」涉及羅馬市奠基神話的另一個版本,與一位名為
伊凡德 (Evander) 的英雄有關。他把希臘人的萬神殿、法律及字母帶到義大利,是連結古希臘和古羅馬文化的重要角色。
這個版本的神話指伊凡德從古希臘的阿卡迪亞地區 (Arcadia) 來到將要成為羅馬市的地方,在帕拉蒂尼山定居,並為阿卡迪亞人的神祇--潘,創立了牧神節。他在帕拉蒂尼山定居是因為它跟阿卡迪亞的古城帕拉蒂姆 (Palatium) 很相似,而創立一個與狼有關的節日,是為了紀念阿卡迪亞呂開俄斯的宙斯 (Arcadian Zeus Lycaeus) 節日中的狼文化。
古羅馬的學者利用伊凡德的傳說去達到不同的政治目的,其中一種是強調希臘作為羅馬根源之傳承,因此不可將之視為對牧神節的正確描述,只能視之為「牧神節的起源非常古老」的根據。「呂開俄斯的潘」是牧神,與繁衍有關,作為牧神節的主角似乎很合理?
現代人視為羅馬牧神之一的法烏努斯跟牧神節一樣有著不少含糊或令人費解的地方。衪的能力似乎有著很多互相矛盾的特質,作為自然、預言、治療、春季慶典之神的衪,同時也有著死亡、疾病和濫交的黑暗面。
衪和另一位羅馬的自然之神西爾瓦努斯 (Silvanus) 有著許多相同或重疊的特質,甚至連古時的歷史學家都會把衪們「搞混」。有學者認為「法烏努斯」和「西爾瓦努斯」很有可能都是一位神祇的稱號,只是為了區分不同的形態而分裂,稱號繼而成為了獨立的神祇。
羅馬的神祇擁有諸多稱號,可以代表該神祇的不同形態,譬如說,法烏努斯擁有「伊紐兀斯」這個與性交行為相關的形態(伊紐兀斯以與動物性交聞名)。上面提及的「伊紐兀斯」和「菲布兀斯」都是法烏努斯的別稱。
稱號也可以代表在當地落地生根的外來或敵對神祇,譬如說﹕羅馬神話中的天后
茱諾 擁有一個「茱諾‧蕾吉娜 (Juno Regina)」的稱號。「蕾吉娜」這個稱號原本用來指稱
維愛城 (Veii) 的守護女神,衪在公元 392 年「進駐」羅馬市,也許與茱諾的名號結合。
牧神節的細節隨著時間流逝而有改變,不過從早期的羅馬文獻和古典時代晚期的紀念碑來看,「繁衍」似乎一直都是慶典的主題,與法烏努斯的其中一個形態脗合。
奧維德倒是在《歲時記》中指出牧神節祭拜的神祇是法烏努斯。有學者應和這個說法,指出古文獻紀錄了法烏努斯受到公眾祭拜的情況,分別在二月十三日和二月十五日,前者在台伯島 (Tiber Island) 上獻給衪的神廟之中,後者就是牧神節了。另有學者覺得法烏努斯的慶典定在二月十三日,在二月十五日再次受到祭拜不太合理,衪可能跟牧神節有緊密關係,但不是當中的主角。
跟來自希臘的「呂開俄斯的潘」比起來,身為羅馬牧神的衪似乎更有可能跟牧神節拉上關係。
繁衍從求愛開始
網路上有很多文章(包含維基百科和 Youtube 留言)指出牧神節乃是現代情人節的起源,聽起來很浪漫,但熟知牧神節特性的人認為這是一個無稽的說法。其實不止牧神節的起源和細節很含糊,連其所謂的衍生節日情人節的起源和細節都很含糊。
普遍對情人節起源的誤解是,教宗哲拉旭一世 (Pope Gelasius I) 在公元五世紀的時候創立了聖瓦淪汀節,而這個節日在中世紀的時候與浪漫愛情拉上關係。其實教宗不是聖瓦淪汀節的創立者,他反而寫了一封用詞苛刻、又長又臭的信去禁止人們慶祝牧神節,他在信中完全沒有提及「瓦倫汀」這個字眼。
Saint Valentine (1510) - Leonhard Beck
Source: Saint Valentine - Wikipedia
至於瓦倫汀這位被封聖的神職人員,與他有關的資料有很多缺失,人們普遍對他的認識其實來自充滿浪漫氛圍的傳說,一個描述他不畏強權偷偷為遭受打壓的基督徒主持婚禮,一個描述他在獄中拯救了一位失明女孩的視力,並在給她的信件中署名「你的瓦倫汀 (Your Valentine)」。有興趣的朋友可以看看維基百科(附上
英文版連結 ),這裡就不贅述了。
因此人們從甚麼時候開始慶祝聖瓦倫汀節還沒有定案,只能確定是在教宗哲拉旭一世之後的事情,而人們慶祝聖瓦倫汀節的目的則是與他的傳說互相呼應,也無法確認是否為真實。
既然如此,為何聖瓦倫汀節會與牧神節扯上關係呢?
愛情降臨英格蘭
最早將聖瓦倫汀節與浪漫愛情拉上關係的文獻紀錄來自十四世紀的英國,同時是「
宮廷愛情 (courtly love)
[3] 」盛行的時期。不過這種浪漫情懷一開始跟人類無關,而是跟鳥類有關--春暖時分,又是牠們為了尋找伴侶而爭艷鬥麗的時節。
[3] 一種中世紀歐洲文學針對「愛」所衍生的概念,強調高尚品格和騎士精神。在中世紀文學作品中常常出現以下的情節﹕基於一種崇高的愛慕之意(宮廷愛情),高貴的騎士願意為了貴族女士而踏上冒險之旅或滿足她們的要求。原本只是為了娛樂貴族而創作的情節,卻漸漸在歐洲宮廷演變成一種社交禮儀。
被視為英國文學之父的詩人及作家喬叟 (Chaucer) 和當代的創作者在他們撰寫的愛情詩之中提及「聖瓦倫汀」,似乎是因為該位聖人擁有一個美麗的名字,以及人們於一個鳥語花香、愛念萌芽的季節慶祝屬於他的節日。不過目前缺乏論據支持以上的說法,「聖瓦倫汀」為何出現在中世紀後期的英國文學作品之中仍然無解。
接著,一名十八世紀的英國天主教祭司勃特勒 (Alban Butler) 在他的著作《聖徒故事集 (The Lives of Saints)》中首次描述了一個與情愛有關的「羅馬習俗」。他斷言﹕「為了廢除『男性以抽籤方式抽出女性名字』這種以他們的女神『Februata Juno』之名所進行的下流、迷信的異教習俗,在這個月的十五日,一些熱心的牧師在士兵的臨時宿舍將女性的名字換成聖人的名字。」
他沒有直指這個習俗是牧神節的其中一個環節,但後來一位十九世紀的英國收藏家及博物館館長都士 (Francis Douce) 在試圖重述這個「羅馬習俗」的時候,將之與牧神節扯上關係。他為勃特勒版本的習俗提供了更豐富的細節,並認為勃特勒所描述的就是牧神節。
都士指出﹕「在慶祝活動之中,年輕女性把寫有自己名字的紙條放進一個盒子裡,然後由男性抽出紙條。」(之後兩個人會幹甚麼呢?我看到網路上有說法是這兩個幸運地配對在一起的男女會成為情侶一整年,直到下一個牧神節)他覆述了勃特勒的說法,指教會將女性的名字換成聖人的名字,藉此轉化這個「羅馬習俗」,並下了一個結論﹕「牧神節的慶祝時節在二月中旬,基督徒似乎選擇在這個時候慶祝『聖瓦倫汀節』作為代替,因為兩者的慶祝日子非常接近」。
然後這個說法一直流傳到現代,成為情人節起源的根據了。
但是,人生就是這個「BUT」,沒有一篇古文獻曾提及這種疑似羅馬版極速約會的習俗。沒有一個古代證人提及這件事,所以可以肯定牧神節沒有抽抽樂,羅馬的其他地方也沒有抽抽樂。
在基督的陰影下
基督教在大約公元三世紀左右引入羅馬,後來更成為羅馬的國教。宗教政策的改變導致原本在國內盛行的「異教」節日遭到打壓,哲拉旭一世由是禁止人們慶祝牧神節。
不過,因為牧神節已經演變成國家性的節日,在哲拉旭一世在任的時期,牧神節在國內仍然是一個受歡迎的節日。若果要完全放棄慶祝這個古老的節日,需要得到教宗的建議以及元老院的裁決才能執行。可能因為這個原因,牧神節一直到公元五世紀都有慶祝的紀錄,不過已轉由較低階層的人士參與(儀式上也有少許變化),理論上亦受到信奉基督教的貴族們支持。
即使基督教成為了西方的主要宗教(現今在東方的影響力也非常強大),牧神節帶有魔幻性質的陰魂依舊不散,甚至有點諷刺地「成為了」基督教節日的起源,至今仍為人所津津樂道。
歌詞翻譯
原文為拉丁文,取自古羅馬詩人奧維德《
歲時記 Fasti (拉丁文﹕Fastorum libri sex)》第二卷第 285 節。
《歲時記》收錄了其時羅馬的神話故事、宗教文化、天文及務農知識等,當中包括羅馬節日的起源和習俗,相信為未完成的作品,其創作過程因奧維德被流放而中斷。此詩作共有六卷,每一卷對應羅馬曆的一個月份,因此第二卷講述了二月的故事,包含牧神節在內,成為學者研究此一慶典的珍貴史料之一。
在《歲時記》中,這一節詩文描述的神祇是半人半羊的希臘牧神--潘 (Pan),但是在其他部分奧維德也提及羅馬牧神法烏努斯 (Faunus) 的名字,尤其是跟牧神節有關的段落。兩位神祇在各自的神話體系中為對應者。
1/ Ipse deus velox
discurrere gaudet
in altis montibus,
The god himself loves
to run swiftly
on the heights,
神喜愛
於崇山峻嶺之中
拔足狂奔,
2/ et subitas concipit ipse fugas.
And he himself suddenly takes to flight.
衪突然躍然飛升。
3/ ipse deus nudus
nudos iubet ire ministros,
The god himself is naked
and orders his servants naked,
神決定一絲不掛
衪的追隨者
定必仿效,
4/ nec satis ad cursus
commoda vestis erit.
Since anyway
clothes were not suited to that course.
因為奔跑
不適合衣冠楚楚。
參考資料
如果大家希望能夠比較全面地了解牧神節,Krešimir Vuković 那篇約 98,000 字的 299 頁博士論文非常值得一看。
他梳理了古代文獻中提及牧神節的資料,尋找牧神節在羅馬文明時空中的意義,並將研究範疇延伸至語言學、人類學及印歐學 (Indo-European Studies) 的層面,將羅馬牧神法烏努斯和吠陀婆羅門教 (Vedic Hinduism) 中的自然界之神樓陀羅 (Rudra,後來成了印度教三大主神之一的濕婆) 互相比較,最後對牧神節的起源、功能、與狼的關係、舉辦地點等方面提出了自己的見解,非常有趣!
Articles - The Lupercalia Green, W. M., (1931). "The Lupercalia in the Fifth Century”. Classical Philology , 26(1), pp. 60-69. LacusCurtius ‧ Roman Religion - The Lupercalia (Smith’s dictionary, 1875). Littlewood, R. J., (1975). “Ovid’s Lupercalia (Fasti 2. 267-452): a Study in the Artistry of the ‘Fasti’”. Latomus , 34(4), pp. 1060-1072. Moon, K. - The truth about the connection between Valentine’s Day and the Ancient Roman Festival of Lupercalia Oruch, J. B., (1981). "St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”. Speculum , 56(3), pp. 534-565. Vukovic, K. (2015). “The Roman festival of the Lupercalia: history, myth, ritual and its Indo-European heritage”. PhD thesis, Oxford University, UK. Retrieved on 14 February 2020, from ora.ox.au.uk: https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:2765ebe9-20ef-47c0-9d48-63c7e8a2fb34 Wikipedia - Lupercalia Wiseman, T. P., (1995). “The God of the Lupercal”. The Journal of Roman Studies , 85(1995), pp. 1-22. Ziolkowski, A., (1998-1999). “Ritual cleaning-up of the city: from the Lupercalia to the Argei”. Ancient Society , 29(1998-1999), pp. 191-218.