經文：
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
（帛書乙本）
聖人治民？
本章內容似是領導者教化民眾，但若重新定義「聖人」為：知「道」、融於「道」而不受制於自我意識之人，「民」是一般人，本章內容或許能解釋成：聖人引導一般人如何無知無欲，然後無為，乃至無不治。
聖人是「道」與民之間的橋樑，一般人入道不得要領，因為有強烈的自我與意識，將世界二分，以自身的感覺評判外界，誤解自己與外界的關係，容易陷入自我意識之中，使凡事都以自我為起點，因而產生慾念。而聖人知「道」，將要領教授一般人，使一般人知「道」而人心不亂。
「治」是否為統治人民？若作為治理，聖人處於上位，意旨聖人統御領導，得使國泰民安、天下太平，性質屬於人治；若聖人僅是橋樑，是分享者，聖人與一般人皆屬於「道」，則「治」也許是指人生存於道中，所呈現的一片祥和。
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。
賢德當然是好事，但賢德應是客觀事實，我們說那人有賢有德，是他有了這樣的事實，而「上賢」，即尚賢，是看到別人有，自己也想要得到這樣的名聲，因而生爭心，不是先做到，而是以爭奪之心為動力去做。
人賦予物「價值」，基本上是供應人於生存所必須，但人總想要超出合乎自己之物，不斷堆疊慾望，產生貪慾，而起盜心，「盜」是盜取不屬於自己之物，這裡應是指想要得到不屬於自己之物的心念。
「不上賢」、「不貴難得之貨」意在克制爭心與盜心，關鍵在於度，合乎自已稱為適度，超出自己所能承受、承擔，則與道越行越遠，反讓異心佔據，從而生亂。
「不見可欲」，並非抑制所有欲求，實際上，人本來就有欲，如同萬物生靈一般，有著最基本的生存之欲，餓了就要吃，睏了就想睡，此處的「欲」，明顯不是講基本的欲，而是指慾望，慾望就是超出自己該有的，但重點是，該如何區分欲求與慾望？又該如何知道怎樣才是合乎自己？也許需要不斷地審視「心志」，才會有答案。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
心，指意識，腹，指身，意識會發想，然後評判，接著趨優避劣，覺得某一事物對自己好，所以想要，形成慾求，以慾求為動機驅動身體，「虛其心，實其腹」，則反過來，是以身的感受、感覺為基礎，體悟事物與自身之間的交流及影響，不以單向的心去對待事物，而是呈現雙向交流，進而影響意識，屬於心法。
「弱其志，強其骨」，是弱化意識主導，強化身體力行，強調實體實作，以加強體驗感受，透過實際的運作，事物會給予反饋，會漸漸了解什麼是真正的欲求，屬於功法。
恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
通行本字句不同：常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
無知，非無知識，
無欲，非無欲求，
無知無欲，是指沒有超出合乎自身的認知與欲求，在自己能掌握的範圍內，亦即合乎道的知與欲。恆常如此則會「知不敢」，「敢」無關膽識，其是「求」的前身，有所求是因為敢這麼想，「不敢」是沒有過這樣的念頭，「知不敢」即是「無為」的心態，無為是不受意識干擾的作為、是合於道而非超於道的為。若所有人皆如此，世間便無不「治」。
