從「自我」說起

對於一般人而言，「自我」是真實存在的；對於學習過佛法，以思維推理方式了知「自我」是不存在的人，自我存在的感受仍然存在；對於已經實際認識心性，在座下日常生活中的我，依然有一個自我存在的感覺。

為什麼自我明明是不存在的，內心卻一直有自我存在的感覺？這個問題很困擾我。在經過較長時間的修持之後，我終於知道那個「自我存在的感覺」一直存在的原因，那正是來自心性能夠覺知的本性。雖然心性的本體是空的，但同時具有覺知的能力，這個覺知的能力是不生不滅的，是永遠存在的。因此，當我們沒有「向內」認識這個覺知能力的本體是空的，而是迷惑地「往外」覺察追逐顯像，就會產生「有一個我」、「自我是存在」的感受。自己的心將能感受的覺知能力，認識為「我」；而被感受的顯像，認識為「他」，於是二元對立產生，輪迴轉動－－雖然自始至終，輪迴中的一切都不曾發生過，當然也就沒有輪迴這件事。

事實上，不管「外在的」有情眾生與山河大地也好，還是「內在的」念頭情緒也罷，其實這一切都只是從自己心中生起的顯像，這些顯像既然是從自心生起，當然不可能具有超越自心本質的可能，因此顯像就僅僅是自心純粹的感受而已，如同自心一般，本質是空的，並不具有任何存在。

夢境是最能說明這個現象的例子：作夢時，夢中的一切是如此真實－－有自己、有他人、有房舍器具、有山河大地……等等，夢中可以發生許許多多的事情，可以感覺過了幾十年，然而一旦醒來，夢中一切的人、事、物，瞬間消逝，歸於空無。

若以佛性的三身來說－－佛性即是心性：心性之中，空無的部分，稱之為法身；覺察的部分，稱之為報身。這二部分並非彼此獨立存在，而是空中有覺，雖覺體空。而在空覺不二中可以無礙地生起各種的顯像，這些顯像則稱之為化身。

因此不論是內心的各種想法、情緒也好，外在的事事物物也罷，沒有一個不是化身。我們所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所思，都是自己心的化現，所有的顯像就是化身。

化身是隨緣的變化而顯現或消失的，所謂的「緣」就是條件，條件具足了，各式各樣的化身就能在覺空之中顯現出來－－覺空其實可以想像成是一個無邊無際的舞台。

當我們想要達成某些目的，比如求財，而修持某些特殊儀軌的時候，其實就是藉由這些修持，讓目的發生的條件－－緣，早點具足，加速成熟；緣具足成熟之後，財富就顯現出來了；又如除障，同樣是藉由特定儀軌的修持，破壞「障礙顯現」的條件，一旦條件被破壞之後，障礙就消失了。所以，這些修持就如同魔術師表演魔術一般，讓目的如夢幻般顯現出來，雖然究竟而言，這一切是從未發生過的，但我還是不得不說，佛法實在是太神奇了。

了解一切的顯現都是化身之後，更能理解心性修持為何只是放鬆不散亂而已，既然一切顯像都是化身，說明各個顯像之間本質並無差別，既然無差別（平等性），也就無需追隨或抗拒。不散亂可以認出顯像的無差別性，放鬆可以讓覺性自由展現。所以以自利而言，的確沒有其他的事情可做了，一切的經驗都是佛的三身、都是圓滿的；若是利他，也不過是如夢如幻罷了。

雖然自己的修持還沒有到這個程度，但根據成就者的教言，隨著「精進」的放鬆不散亂，所有的顯現會一一逐漸消融於明空無二之中，當所有的顯現都消融了，就達到真正的「一味」，也就是「法相滅盡」，此時也是圓滿所有修持而「無修」了。