論語漫讀（98）：知者樂水，仁者樂水—智者仁者的不同特性

電子書：《論語漫讀》  

子曰：『知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽』（雍也第六）。 

孔子多次將智與仁並論，如『擇不處仁，焉得知？』（裡仁第四）。這裡講智者和仁者的一些不同特質。

三句話，三個層次。首先是表像，智者喜愛如水一樣，仁者喜愛如山一樣。樂水樂山，並不是說智者仁者喜愛水喜愛山，而是喜愛如它們一樣。而水和山的本性是什麼呢？一個是動，一個是靜，所以說智者的特性是動，仁者的特性是靜。所謂智者動是指智者喜愛思考，喜歡動腦筋，不能理解為智者愛好運動。動和靜都是指思維上或者心理上的。而『智者動，仁者靜』的結果就是智者內心快樂，而仁者長壽。

這是孔子自己的體驗和觀察，經驗之談，比較靠譜。智者肯定喜歡思考，不然也不會成為智者。思考本身讓人沉迷投入，得到答案，解決了問題，也會很快樂。『學而時習之，不亦悅乎？』而仁者心境平靜,不患得患失，沒有焦慮、憤怒和憂慮等不良情緒，所以能長壽。

孔子還說過與此相近的兩段話。

子曰：『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼』（子罕第九）。

子曰：『君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。』子貢曰：『夫子自道也』 （憲問第十四）。

智者聰明愛思考，能理解和解釋事物間的關聯，所以不惑；仁者不計較個人得失，所以不憂。所憂者，唯天下的秩序和穩定。如范仲淹的『先天下之憂而憂』；而勇者自然無所畏懼。

孔子認為這是君子應當具備的三個品質，自認為自己還做不到。子貢聽說後，卻認為這是孔子的自許。想必子貢認為孔子是假謙虛。

孔子將智仁勇分而言之，並非意味著三者不相容的。並非智者就不能是仁者，仁者就不能是智者。如前所述，孔子認為智和仁是相互促進的。智者和仁者關注的領域有所側重，智者專注于事物之間的聯繫，而仁者專注于人倫道德。如康得的名言，『有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，他們在我心靈中喚起的讚歎和敬畏就會越來越歷久彌新，一是我們頭頂浩瀚燦爛的星空，一是我們心中崇高的道德法則』，一是智者所思，一是仁者所慮。專注于外界則其樂如水，解開一個又一個問題而不惑；專注于內心則其樂如山，不為個人利益而憂慮。

孔子還對仁者和勇者，有德者和有言者之間的關係有所論述。

子曰：『有德者，必有言。有言者，不必有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁』（憲問第十四）。

孔子說，『有德行的人，必然會留下名言雋語。而著述等身的人，不一定有德行。仁者必然有大勇，而勇者未必有仁心』。

德，這裡強調的是德行，而不僅僅是德性。而且要很突出，有很多和影響很大的行善事蹟。有言，也指很有影響的言論。一個人德性好，德行影響小，也不一定有言論流行流傳於世。孔子本人算得上有德行，也必然有言。而雷鋒同志樂於助人，有德行，也有言，《雷鋒日記》影響了他同時代和傳於後世。

仁為德行之本，德行為仁之用。仁者無欲則剛，依道德準則行事，自然無所畏懼。而勇者，由性格或恃強所定，未必就能有仁，也未必有智。

智仁勇三者之中，能占一條就不錯了。智勇雙全就比較難得，而智仁雙全就更難得了。

2020年11月15日