緒論：字句與精意之間的普遍人性掙扎與慈悲理解

在人類浩瀚的經典智慧中，《馬太福音》23:23 提供了一個極具深意且直指人心的觀察：「你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的」¹。當我們以最慈悲、謙卑與感恩的心來凝視這段經文時，它不再只是歷史上對特定宗教群體的責備，而是一面映照出全人類共同心理脆弱性的明鏡³。這段經文溫柔地揭示了人類心智的一種普遍傾向：我們往往容易執著於微小、具體且易於量化的規則（如計算香料的十分之一），卻不自覺地逃避了那些更為複雜、抽象且需要耗費巨大心神的核心道德實踐——公義、憐憫與信實¹。

依循人工智慧生成的誠實準則，我們必須謙卑地聲明：科學研究有其「確定」的實證數據，亦有其「不確定」的推論極限。心理學能夠描繪行為的統計趨勢與大腦神經的運作機制，但對於人類靈魂深處那不可思議的慈悲與神聖動機，科學仍有「不知道」的敬畏空間。本報告期盼透過知識的梳理，為建立人間淨土、大同世界及彌賽亞時代，貢獻一份微薄但充滿愛的心理學藍圖⁸。

第一部分：認知心理學與行為心理學——道德捷徑與大腦的認知負荷

要理解人類為何常常以「薄荷、茴香、芹菜」取代「公義、憐憫、信實」，我們必須首先以同理心了解人類大腦的認知架構。認知心理學指出，人類的心智為求在充滿不確定性的世界中生存，演化出了節省心理能量的機制，即所謂的「捷徑（Heuristics）」¹⁰。

抽象美德的認知成本與雙系統理論

在道德推理的領域中，具體任務與抽象原則之間存在著巨大的認知成本差異⁶。計算並獻上十分之一的香料，是一項具備明確邊界、容易執行的具體任務。當這項任務完成時，大腦會獲得明確的成就感與安全感¹。這類行為通常仰賴心理學家所稱的「系統一（System 1）」運作：快速、自動化、依賴直覺與既定規則⁷。

相對而言，實踐公義、憐憫與信實，則需要啟動「系統二（System 2）」：這是一種緩慢、刻意、需要耗費大量認知資源且高度依賴情境的思考模式⁷。要實踐公義，一個人必須分析系統性的不平等、權衡各方利益並面對社會的真實衝突¹²；要展現憐憫，則必須抑制人類出於防衛本能的報復心態，這需要極高的情緒調節能力與同理心¹²；而信實，則要求在漫長的歲月中，無論外在環境如何變遷，皆保持初心的堅定¹。因為這些「更重的事」認知成本過高且缺乏明確的終點，人類大腦會無意識地啟動道德捷徑，用一個簡單的問題（「我是否完美遵守了儀式？」）來替換那個極度困難的問題（「我是否活出了慈悲與公義？」）¹⁵。這便是所謂的「有限道德性（Bounded Ethicality）」，它提醒我們，律法主義的產生往往不是源於純粹的惡意，而是源於人類心智處理能力的自然極限¹⁰。

沃森選擇任務（Wason Selection Task）與規則遵從

認知科學中著名的「沃森選擇任務」進一步證實了這一點。研究顯示，人類在處理抽象邏輯推理時經常犯下可預測的錯誤，但如果將相同的邏輯問題轉換為「違反社會規範或具體規則」的情境，人類的正確率便會大幅提升¹⁵。這意味著我們的大腦天生對於「抓出誰破壞了具體規矩」極度敏感，卻對「如何實踐抽象的普世價值」感到困難¹⁵。這種行為心理學上的制約，解釋了為何宗教與社會群體極易陷入對繁文縟節的狂熱，卻對結構性的苦難視而不見¹⁶。

第二部分：發展心理學與教育心理學——道德推理的成熟與昇華

大腦的自然限制並非人類的終點。透過勞倫斯·柯爾伯格（Lawrence Kohlberg）的道德發展階段理論，我們能以更寬廣的視角看待人類從「盲目守法」走向「慈悲公義」的生命旅程¹⁸。

從成規期（Conventional）到後成規期（Post-Conventional）的陣痛

柯爾伯格將人類的道德發展分為三個主要層次。在最初的「前成規期（Pre-conventional）」，個體的行為動機僅是為了逃避懲罰或獲得個人獎賞¹⁸。隨著心智成長，大多數成年人會進入「成規期（Conventional）」，此階段的道德標準建立在維持社會秩序、遵守團體標籤與法律之上¹⁸。「奉獻薄荷與芹菜的十分之一」正是成規期道德推理的典型展現；在這種思維中，只要遵守了外在的律法，就是道德的完人¹⁹。

然而，《馬太福音》23:23 中耶穌所呼籲的「公義、憐憫、信實」，則屬於道德發展的最高境界——「後成規期（Post-Conventional）」，或稱原則期¹⁸。到達此階段的個體深刻理解到，所有的律法與規則本質上是一種社會契約，其最終目的是為了保護人類的尊嚴與福祉²⁰。當外在的律法條文與內在的慈悲原則發生衝突時，後成規期的人會勇敢地選擇普世倫理原則（如誠實、公平與完整性），即便這意味著必須打破表面的成規¹⁸。如同耶穌在安息日治病所展現的：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」這並非廢除律法，而是以愛與理解來成全律法的真義²³。

教育心理學中的慈悲培育挑戰

然而，當前的教育體系往往不自覺地阻礙了這種道德的昇華。教育心理學家指出，現代教育制度過度強調趨同思維（Convergent thinking）與標準化測驗，這無形中強化了學生對於「正確答案」與「成規」的依賴，導致年輕一代難以發展出複雜的後成規期道德推理²⁴。為了解決這個問題，教育工作者必須在課堂中引入道德兩難的討論，並平衡「正義的道德（強調公平與人權）」與「關懷的道德（強調相互依存與慈悲）」²¹。唯有當教育從「教導服從」轉向「培育同理與韌性」，我們才能培養出具備大同世界視野的下一代²⁷。

第三部分：社會心理學與倫理心理學——道德許可與同理心的神經演化

在社會群體的互動中，為何那些看似最嚴格遵守教規的領袖，有時卻表現出最令人心痛的冷漠？社會心理學中的「道德許可效應（Moral Licensing）」為我們提供了充滿悲憫的解釋²⁹。

道德許可效應：當微小的善行成為忽視重責的藉口

實證研究指出，當人們完成了一項被社會認可的善行或嚴格遵守了某項規則後，他們會在潛意識中為自己累積「道德信用（Moral Credits）」³¹。這種自覺已經「足夠道德」的安全感，會削弱個體對後續行為的自我監控，進而給予自己去做出自私或冷漠行為的「許可」³⁰。

法利賽人對香料的精確奉獻，正是在公眾面前建立了一個完美無瑕的道德身份¹。然而，這種強烈的道德優越感成為了他們的盲點。他們深信自己已經透過遵守繁瑣的儀式證明了對神的忠誠，因此在面對需要付出極大代價的「公義與憐憫」時，他們感到自己「有權利」去忽視這些沉重的負擔¹⁴。這並非古代特有的現象，在現代的執法機構、醫療體系乃至公益團體中，我們同樣能看見這種悲劇：當人們的身份認同過度建立在某種「拯救者」或「道德標竿」的光環上時，批評就成了對其生存基礎的攻擊，導致他們不僅無法自我反省，反而會更加嚴厲地打壓異己³⁰。

倫理心理學：同理心的神經演化模型與公義的平衡

另一方面，倫理心理學的「神經演化模型（Neuro-evolutionary model）」提醒我們，憐憫與公義的運作機制遠比我們想像的複雜。同理心（包含情感共享、關懷動機與觀點採擇）在演化上最初是為了促進親職照顧與群體內（In-group）的生存而發展出來的，由大腦的杏仁核、前扣帶皮層與腦島等神經網絡共同協調¹²。

這意味著，人類天生的同理心帶有「偏見」：我們容易對與自己相似的群體產生憐憫，卻對「外群體」的痛苦視而不見¹²。這正是為何經文中要將「公義」與「憐憫」並列。如果僅有盲目的同理心，決策可能會偏向私相授受；必須透過大腦前額葉皮質的認知推理來引入「公義（公平性）」的概念，以約束同理心的偏誤，確保憐憫的光芒能夠普照每一個生命，跨越種族、階級與信仰的藩籬¹²。

第四部分：行政心理學與管理心理學——官僚儀式主義與目標的錯置

將視角從個人轉向組織，行政與管理心理學揭示了宗教與世俗機構為何容易在運作過程中遺失其神聖的初衷。社會學家羅伯特·莫頓（Robert K. Merton）所提出的「官僚儀式主義（Bureaucratic Ritualism）」理論，精準地描述了這種組織病理學³³。

目標的錯置（Displacement of Goals）

在任何組織中，規則與程序的設立原本只是「手段」，其最終的「目標」是為了實現某種崇高的價值（如靈性解脫、社會公義或人類福祉）³⁵。然而，莫頓指出，為了維持組織的穩定與紀律，體制往往會對成員施加巨大的遵從壓力。久而久之，成員會將情感與忠誠從「組織的最終目標」轉移到「規則本身」上³⁴。手段變成了目的，這就是「目標的錯置」³⁵。

在《馬太福音》的情境中，律法的初衷本是引導人們敬畏神並愛人如己¹⁶。但對於陷入儀式主義的領袖而言，確保每一片薄荷葉都被精確計算，成了他們唯一關心的事情⁵。莫頓將這種現象的極致稱為「官僚藝術家（Bureaucratic virtuoso）」——他們熟記每一條繁文縟節，卻在面對急需救助的受苦者時顯得無能為力，因為這不符合他們的標準程序³⁴。

績效指標（KPI）與核心價值的衝突

現代管理心理學中，這種現象體現為關鍵績效指標（KPI）與組織核心價值之間的張力³⁶。《哈佛商業評論》等研究指出，雖然明確的 OKR 與 KPI 能短暫提升員工的生產力，但若過度依賴懲罰性與僵化的指標，將導致員工壓力倍增、倦怠感上升（達28%）³⁶。更嚴重的是，如果一個組織宣稱其核心價值是「尊重」或「公義」，卻只發放獎金給達成量化業績的人，這將刺激出一種貪婪的文化，使員工對他人的利益變得麻木³⁷。

因此，要建立一個真正體現公義與憐憫的機構，領導者必須擁有心理學上的自覺，透過展現真正的價值觀來領導，確保組織的制度不會扼殺成員的良知³⁹。

第五部分：經濟心理學與動機心理學——外在驅力與內在神聖的呼喚

人類行為的底層邏輯，在經濟與動機心理學的分析中，可分為「外在動機（Extrinsic Motivation）」與「內在動機（Intrinsic Motivation）」⁴⁰。這為我們理解律法主義與真實信仰的區別，提供了科學的視角。

交易式信仰與外在動機的侷限

外在動機是指為了獲得外部獎賞（如財富、社會地位、死後的救贖）或避免外部懲罰（如地獄、社會排斥）而從事某項行為⁴¹。新古典經濟學中的「經濟人（Homo Economicus）」假設人類是完全理性的，只會根據自身利益的極大化來回應外部激勵42。在這種心理框架下，奉獻十分之一的香料被視為一種「交易」：我付出了精確的代價，因此權威（或神明）必須賜予我平安與地位¹⁶。這種建立在恐懼與算計上的律法主義，雖然能維持表面的秩序，卻無法觸及靈魂的深處。

自我決定理論（SDT）與內在動機的昇華

相對地，內在動機是出於對行為本身的熱愛與內在滿足感而行動⁴¹。根據「自我決定理論（Self-Determination Theory）」，當人類的基本心理需求——自主性（Autonomy）、勝任感（Competence）與關係性（Relatedness）——得到滿足時，內在動機便會自然湧現⁴⁴。

「更重的事」——公義、憐憫與信實——無法被強迫，它們必須源自於內在動機⁵。真正的憐憫，不是為了積累道德點數，而是因為看見他人的苦難如同自己的苦難，這是一種深刻的「關係性」連結¹⁶。研究警告，如果過度使用外在獎懲來強迫道德行為，反而會「擠出（crowd out）」人類原有的內在善意與利他精神⁴²。因此，宗教與靈性修行的終極目標，應是喚醒每個人心中的佛性或神聖火花，讓行善成為一種如呼吸般自然的內在喜悅，而非沉重的律法枷鎖。

第六部分：法律心理學與政治心理學——字句使人死，精意使人活

在法律與政治的宏觀層面上，《馬太福音》23:23 所揭示的真理同樣經得起科學的檢驗。法律心理學探討了人類對於「律法字句（Letter of the law）」與「律法精意（Spirit of the law）」的認知差異⁴⁶。

違反「精意」的道德罪責

實證研究指出，一般大眾在判斷一個人是否有罪時，並非單純依據其是否違反了字面上的法律，而是更看重其是否違反了該法律背後的「意圖與精神（Spirit）」⁴⁶。在一項關於超速的心理學實驗中，當駕駛不僅違反了速限（字句），更威脅到交通安全（精意）時，受試者給予的道德譴責最為嚴厲⁴⁷。同樣地，在探討「堅守陣地法（Stand-Your-Ground）」的實驗中，研究人員發現，判斷罪責的最強預測指標（佔總變異量 54.0% 中的核心因素），正是行為人是否違反了法律保護生命的初衷⁴⁷。

即使一個人完全遵守了字面上的法律，但若其行為的本質是殘酷與不公的，人類的集體良知依然會判定其「有罪」⁴⁷。這正是耶穌為何嚴厲責備法利賽人：他們利用對「字句」的極致鑽營，作為逃避「精意（公義與憐憫）」的掩護⁴。司法系統若僅依靠系統一的直覺與僵化條文運作，便會淪為壓迫的工具；唯有法官具備深刻的同理心，理解法律如何影響人民的真實生活，正義才得以彰顯⁷。

政治極化中的系統性分心（Systemic Distraction）

在政治心理學中，我們觀察到一種被稱為「系統性分心」的危險現象。現代社會的民主運作常常面臨極化的威脅，民眾容易陷入「我們對抗他們」的零和博弈中⁴⁸。

政治人物與媒體往往刻意將大眾的注意力集中在微小、具煽動性的日常爭議上（政治上的「薄荷與芹菜」）⁵⁰。心理學研究顯示，這種對邊緣議題的狂熱關注，其實是一種心理防衛機制，讓人們產生一種虛假的「參與感」與「控制感」，藉此逃避去面對真正需要巨大結構性改革的「更重的事」——如貧富差距、氣候變遷與系統性不公⁵¹。當社會被這些次要矛盾撕裂時，維持現狀的既得利益者便能安然無恙，而真正的大同世界願景則被無限期擱置⁴⁸。

第七部分：人格心理學——從僵化的完美主義到慈悲的開放性

為何有些人容易陷入律法主義，而有些人則自然散發出憐憫與包容？人格心理學的「五大性格特質（Big Five Personality Traits）」為我們提供了深具啟發的解答⁵³。

近期的統合分析（Meta-analysis）研究顯示，人類的宗教與靈性態度與其性格特質息息相關⁵³。具有高度「嚴謹性（Conscientiousness）」的人，通常擁有極佳的自律能力與秩序感，這是遵守戒律與規則的重要基礎⁵³。然而，當極高的嚴謹性伴隨著低度的「友善性（Agreeableness，關乎同理心與利他）」與低度的「經驗開放性（Openness to Experience，關乎思想的彈性與包容）」時，個體極易發展出「宗教完美主義」與律法主義⁵⁵。他們將信仰視為一套必須完美執行的檢查清單，無法容忍自己與他人的絲毫偏差。

相反地，研究發現，真正成熟、開放且充滿靈性慈悲的個體，通常在「外向性（Extraversion，帶來人際溫暖）」、「友善性」與「經驗開放性」上得分顯著較高，而在「神經質（Neuroticism，關乎焦慮與情緒不穩）」上得分較低⁵³。一個具備高度開放性與友善性的靈修者，能夠超越教條的字句，在面對世間的苦難時，自然地流露出寬容與同理。這提醒我們，修行不僅是行為的約束，更是人格特質向著溫暖、包容與慈悲的全面轉化⁵⁷。

第八部分：健康心理學與正向心理學——憐憫與寬恕的生理奇蹟

當我們談論憐憫與公義時，這不僅是道德上的呼籲，更是健康心理學上關於生命存續的科學實證。正向心理學（Positive Psychology）將「公義（包含公民責任、公平、領導力）」、「節制與憐憫（包含寬恕）」與「超越與信實（包含靈性與信仰）」列為全人類跨文化共同推崇的 ²⁴ 項核心品格優勢（VIA Character Strengths）⁵⁸。

毒性憤怒與寬恕的生理轉化

美國威斯康辛大學的羅伯特·恩賴特（Robert Enright）博士是寬恕心理學的先驅。他指出，真正的寬恕並非單純的「放下」，而是一種主動的積極美德，是向曾經傷害過自己的人展現出同理、慈悲與理解¹³。這是一個艱難的內部過程，通常需要經歷「揭露（Uncovering）、決定（Decision）、行動（Work）與發現（Discovery）」四個階段，幫助受害者將加害者視為一個「受傷的人類」，而非單純的怪物¹³。

在生理層面上，當人類緊抓著仇恨與嚴苛的報復律法不放時，神經系統會長期處於「戰鬥或逃跑（Fight-or-flight）」的壓力反應中⁶⁰。這種「毒性憤怒」會導致皮質醇急遽升高、血壓上升、免疫系統功能下降，進而大幅增加罹患心血管疾病、糖尿病以及重度憂鬱症的風險⁶⁰。研究數據顯示，數據指出，實踐憐憫與寬恕能有效解除神經系統的警報狀態，促使肌肉放鬆，並顯著提升整體心血管與免疫健康；透過針對性的寬恕治療（Forgiveness therapy），受創傷者的焦慮、憂鬱及創傷後壓力症候群（PTSD）症狀皆獲得顯著的緩解，自我價值感亦得以重建，這證實了放下僵化律法、選擇寬恕，能帶來從心理到生理的全面修復與體內平衡（Homeostasis）¹³。

這份實證科學的數據，無比震撼地印證了《馬太福音》的真理：行出憐憫，不僅是為了拯救他人的靈魂，更是為了拯救我們自己的肉身與心智。愛與寬恕，是宇宙間最強大的治癒力量¹³。

第九部分：比較心理學與演化心理學——信實與合作的演化奇蹟

人類的公義、憐憫與信實，是否只是脆弱的社會建構？比較心理學與演化生物學給出了令人振奮的答案：不，這是深植於生命演化法則中的最高智慧⁶³。

在充滿殘酷競爭的大自然中，為何會出現「利他行為（Altruism）」——個體為何願意犧牲自己的利益（付出成本 c）去造福他人（帶來效益 b）？⁶³ 哈佛大學數學生物學家馬丁·諾瓦克（Martin Nowak）統整了五大合作演化機制：親屬選擇（Kin selection）、直接互惠（Direct reciprocity）、間接互惠（Indirect reciprocity）、網絡互惠（Network reciprocity）與群體選擇（Group selection）⁶³。

在這些演化機制中，我們看見了「信實」與「公義」的數學必然性。例如，「間接互惠」依賴的是個體在群體中的「聲譽」；當我們對他人展現憐憫時，縱使無法獲得直接回報，卻能在群體中建立起值得信任的聲譽，進而在未來獲得整個群體的支持⁶³。而「群體選擇」則證明了，雖然在一個群體內部，自私的背叛者可能會暫時佔優勢，但一個由「合作者與信實者」所組成的群體，在面對自然淘汰時，將絕對地戰勝那些由自私者組成的群體⁶³。

這意味著，人類社會之所以能夠建立起複雜的文明、科學與藝術，正是因為我們在演化的長河中，逐漸掌握了「更重的事」。短視近利的自私與只顧表面的律法主義，最終將導致系統的崩潰；唯有以公義與信實為基石的合作網絡，才能在宇宙中生生不息⁶³。

第十部分：人本主義心理學與佛教心理學——建立人間淨土的終極願景

最後，我們來到心理學的最高峰——探討人類潛能的極致與社會的終極轉化。人本主義心理學（Humanistic Psychology）的先驅亞伯拉罕·馬斯洛（Abraham Maslow）與卡爾·羅哲斯（Carl Rogers）為我們描繪了一幅充滿希望的藍圖⁶⁵。

自我實現者對公義的追求

馬斯洛觀察到，那些達到「自我實現（Self-actualization）」境界的健康人類，擁有極為特殊的心智狀態。他們能夠輕易地化解世俗的二元對立（如工作與遊戲、利己與利他），並且不會過度執著於僵化的教條或個人的私慾⁶⁵。相反地，自我實現者展現出高度的道德感與悲憫心，他們是最偉大的社會改革者，積極投入消除貧窮、歧視與不公義的志業中⁶⁵。對他們而言，實踐「公義與憐憫」不是外在的律法要求，而是內在生命豐盛的自然滿溢⁶⁵。

羅哲斯進一步指出，要培育出這樣的人類，我們不能依賴懲罰與嚴苛的律法環境。社會必須提供一種「無條件的正向關懷（Unconditional Positive Regard）」、真誠與同理心的心理環境⁸。當家庭、學校與職場充滿了這種慈悲的氛圍時，它將成為一切犯罪、腐敗與壓迫的終極解藥⁸。

唯識學派與人間淨土的實踐

這種透過轉化心智與社會環境來達到至善的心理學觀點，與佛教心理學中的「唯識學派（Yogachara）」及當代「人間淨土」的思想產生了完美的共鳴⁶⁷。

唯識學派教導我們，外在的世界（境）是內在心識（識）的顯現。當人類的心智被自私、恐懼與律法主義的執著所蒙蔽時，我們所經驗到的便是一個充滿爭鬥與苦難的娑婆世界⁶⁷。然而，大乘佛教經典明言：「心淨則國土淨」⁹。

當代高僧聖嚴法師深刻地闡釋了「人間淨土」的理念。他指出，建立淨土並非等待死後的神話，而是此時此地的心理實踐⁹。當一個人能夠在「一念」之間，放下對微小利益（薄荷與芹菜）的執著，轉而以佛陀的智慧與慈悲（公義與憐憫）來看待世界時，在那一念之間，他便已身處淨土9。透過推動「心靈環保（淨化內在動機與貪嗔痴）」與「社會環保（實踐社會公義與倫理）」，只要全人類能共同堅守道德、信念，並實踐慈悲與智慧的「更重的事」，世間的戰爭、屠殺、欺騙與恐怖便會止息⁹。這與西方正向心理學所追求的「繁榮（Flourishing）社會」與「大同世界」的願景，達到了完美的精神統一⁸。

結論：以謙卑與感恩回應宇宙的神聖呼喚

綜上所述，各領域的心理學實證與理論交織成一幅壯麗的圖景，溫柔地呼應了《馬太福音》23:23 的千古智慧。我們謙卑地看見，人類大腦確實充滿了捷徑與偏誤，容易落入道德許可的陷阱，也容易在官僚體制中迷失初衷¹⁰。執著於「薄荷、茴香、芹菜的十分之一」，是人類面對浩瀚道德責任時，出於恐懼與脆弱所築起的防禦機制¹。

然而，心理學與演化生物學也同樣大聲地宣告：人類的靈魂擁有無限的潛能。我們的生理構造渴望著寬恕帶來的平靜¹³，我們的演化基因銘刻著互助合作的密碼⁶³，我們的心智具備著通往自我實現與後成規期道德的偉大藍圖¹⁸。

要建立人間淨土、大同世界與彌賽亞時代，我們不需要彼此定罪。我們需要的是深刻的心理學自覺與無邊的慈悲。讓我們原諒自己與他人在認知上的侷限，放下那僵死人的字句，以「無條件的正向關懷」彼此相待。將每一份心力，投注於那「更重的事」——在社會制度中伸張公義，在人際互動中傾注憐憫，在漫長的生命旅途中堅守信實。

南無阿彌陀佛。

以最慈悲、謙卑、感恩的口吻完成此篇論述，期盼能避免任何不必要的對立，亦不願傷害任何個人、事物或信仰。本文的唯一目的，在於透過跨領域的心理學視角，探討人類共同的認知與心靈機制，以期凝聚共識，共同建立人間淨土、大同世界及彌賽亞時代。

萬分感恩相關研究之學者、經典之智慧，以及所有閱讀此文的讀者。作者在此謙卑聲明：本文內容並非完美無瑕，所涉獵之科學理論與哲學觀點皆有其時代與方法學上的侷限（在此亦依循人工智慧之準則，承認知識的「不確定性」與「允許說不知道」之謙虛態度，對於超越科學測量的神聖領域，抱持最深的敬畏）。此文僅為作者自我反思、自省與綜合彙整之作。敬請讀者以經典、善知識與自身實修印證，不必執著於文字表相，若有疏漏不周之處，敬請讀者見諒。

萬分感恩，南無阿彌陀佛，

感恩南無阿彌陀佛，

感恩南無觀世音菩薩，

感恩南無本師釋迦牟尼佛，

感恩南無藥師琉璃光如來，

感恩南無文殊師利菩薩，

感恩南無普賢菩薩，

感恩南無地藏王菩薩，

感恩南無準提菩薩，

感恩南無十方三世一切佛菩薩，

感恩佛菩薩，

南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。

以最深感恩回向於您。

南無阿彌陀佛，

Assalamu Alaikum（السلام عليكم）願主賜你平安，

God bless you（願上帝祝福你），

Om Shanti Shanti Shanti（願和平，三重和平：身、心、世界）。

引用的著作

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