革命、隱遁與末世預言：什葉派的歷史轉折

2017/04/18閱讀時間約 7 分鐘

上一篇文章談到，什葉派誕生於伊斯蘭的內鬥——對於「誰」有資格成為先知穆罕默德歸真之後的穆斯林社群領導人，與遜尼派產生根本的分歧。遜尼派認為用眾人推舉的方式，而什葉派認為必須由先知的後裔擔任。

鬥爭的結果是遜尼派勝利，掌握穆斯林帝國的政治權力，什葉派認為的繼承者則遭到殺害。如此不公不義的結局，加上什葉派先知的後裔仍繼續活在世界上，血脈並沒有完全斷絕，遜尼與什葉的爭端便繼續圍繞在「統治合法性」這事情上，一直到第十二位繼承人馬赫迪消失。

誰最有資格繼承？兩派認定標準不一

繼承人的問題並不單單是政治問題。對於遜尼派來說，先知繼承人是社群的守護者，要做的只是壯大、保護以及促進社群的利益；說白了也是信徒之一，跟大家沒什麼不同，只是一個凡人。先知繼承人在宗教上的解釋與理解是宗教學者的任務，與哈里發（Caliphate）、蘇丹（Sultanate）與埃米爾（Amir）等穆斯林國家的領導者[1]無關。四大哈里發（字面意思為代理人，即先知歸真後的領袖）之後的穆斯林領導者，因為未曾跟先知共事過，其言行也不再具有神學上的意義。

然而對什葉派來說，繼承人不單單流著先知的血脈、跟先知比較親近，比普通人更能了解伊斯蘭；更重要的是先知後裔帶有「神性」，有著神學上的高度。這種「神性」，確保先知以及他的後裔可以真正探知可蘭經裡面藏有的「真理」。因此，社群的政治效忠，只能屬於先知及其子嗣。從而衍伸出來的意思是，遜尼派長期以來以不是先知後裔領導的政治權力，在什葉派看來都是不合法的。

任何政治群體，最基本的問題都是合法性的奠基。現代民主國家透過民主選舉機制確保統治的合法性。伊斯蘭作為一個宗教，創立之後就與政治權力息息相關。遜尼派與什葉派對政治合法性南轅北轍的理解、早期的政治鬥爭，甚至以此為脈絡發展出截然不同的神學觀念，導致兩派爭執難解。

不過，正因為什葉派這種「強調血統純正性」的堅持，造成了日後什葉派的分裂與危機。

什葉派第一次分裂危機

什葉派的第一次重大分裂發生在第六任伊瑪目薩迪克（Jafar al-Sadiq）時期。伊瑪目在什葉派概念中，是先知繼承者的特稱。西元765年，伊斯蘭第二個世襲王朝阿巴斯王朝（750-1258）推翻原本的伍麥亞王朝，並於成立不久後將政治中心從大馬士革移往巴格達。什葉派以為阿巴斯當初借助什葉派抗議政權不公來革命，會在成功之後「扶正」先知後裔作為社群領袖，最後發現是一場空。

阿巴斯王朝建立後立即靠向人數較多的遜尼派，還反過頭來迫害什葉派。背後的理由大概是，自什葉派成立以來，一直公開挑戰遜尼派的統治。但因為先知後裔不能隨便說殺就殺，什葉伊瑪目的存在一直令遜尼統治者芒刺在背。

第六任伊瑪目薩迪克迎接他的學生。Photo source : 大英圖書館藏

奠基於巴格達的阿巴斯王朝還有另外一個特點。彼時伊斯蘭社群已經從一個阿拉伯帝國大幅擴展成一個多民族帝國，其中包括過去曾擁有波斯帝國的波斯人。因阿拉伯人第一次建立帝國，需仰賴前波斯帝國遺民所經歷過的帝國官僚體制，甚至讓阿巴斯王朝變成帶有波斯色彩的君主政體。隨著王朝擴大，什葉對遜尼的不滿和波斯人對阿拉伯人的不滿產生了共鳴，波斯人要求被阿拉伯人平等對待的呼聲也日益高漲。

對於遜尼統治者的迫害，第六任伊瑪目薩迪克發展出一套充滿爭議性的理論——「taqiyeh」，主張什葉派教徒在面臨生命危險的時候，可以否認自己的信仰以求活命，等同於放棄公開抵抗遜尼統治，轉為沉默的抗議。他認為，信徒活著信仰才能存續，因此想出了這種不得不為之的方式。

面對如此「激進」的主張，什葉派一分為二，分別由他兩個兒子繼承。一邊支持他的兒子慕薩，另一個支持早死的長子伊斯瑪儀（Ismaili）。後者就是所謂的伊斯瑪儀派（Seveners），認為伊瑪目到第七任就停止了，而這支教派後來還在埃及建立了法蒂瑪王朝。

「隱匿的伊瑪目」：公開挑戰轉為消極對抗

西元939年，什葉的社群來到更危急的時刻，阿巴斯王朝對什葉派的打壓來到了頂點。第11任伊瑪目遭到毒殺，而他唯一的五歲兒子失蹤找不到人。這給政治領導者必須是先知後裔的什葉派社群帶來巨大的信仰危機，如果先知後裔不在了，那誰來領導社群？最後一任伊瑪目又跑到哪去了？這些問題如果沒有一個完善的解釋，什葉派信仰必然崩潰。

也因為這樣，什葉派升級了，徹底從現世的革命宗教轉化成等待末日審判的個人信仰。什葉派宗教學者解釋道，最後一任伊瑪目並沒有離開，只是為了躲避迫害，真主透過神蹟讓這位伊瑪目進行「隱遁」（Occultation）。「隱遁」是一個什葉派核心的神學概念，意指隱蔽，既是形體上的也是精神上的，也經常被稱為隱匿的伊瑪目（The hidden Imam）。

伊瑪目阿里清真寺，位於今天伊拉克的那傑夫。Photo source : wikiwand

除了阿拉，沒有人會知道最後一任，也就是第12任伊瑪目在哪裡。隱遁不是永久消失，是暫時隱蔽。「隱遁的伊瑪目」有一天作為「馬赫迪」會重新出現，給人世間帶來真正的伊斯蘭秩序，實現人世間所有的正義與和平。基本上，馬赫迪是伊斯蘭版本的基督教「彌賽亞」概念，即拯救眾人的救世主。在馬赫迪來臨之前，什葉派認為世間不存在有任何合法的統治。

這群認為伊瑪目只有12任，最後一任隱遁的什葉派教徒，就成了當今什葉派的主流：十二伊瑪目派；也是在這個時候，什葉派信仰從原本公開挑戰政權，轉為消極對抗。反正什葉派再怎麼挑戰遜尼統治也沒辦法讓「真正的統治者伊瑪目」回歸，因為伊瑪目已經隱遁了。因此，什葉派只好等，等馬赫迪的來臨。

從信仰危機到信仰昇華

從這個節點開始，「伊瑪目」們超越了時空，昇華成為什葉派社群最鮮明的歷史記憶，一如耶穌在基督徒心中不斷被提起一般。伊瑪目們的清真寺（陵墓）成為什葉派信徒心中最神聖的聖地，什葉派認為在這些聖地，真主最有可能回答世間的苦難。也是在第十二任伊瑪目隱遁之後，什葉派開始認為有必要統整什葉派自己的神學理論體系，逐漸與主流的遜尼神學分道揚鑣。

什葉派的千年歷史傷痕記憶，一如猶太的千年放逐或者基督的十字架屈辱，迴響在信徒的心中。然而，遜尼派的歷史上不存在這種傷痕，伊斯蘭創教之後就迅速建立一個大帝國，十字軍東征從未觸及伊斯蘭的核心地帶，搔癢而已。

即便蒙古人閃電般征服伊斯蘭國度，但鐵木真的跨國大帝國也很快瓦解。大概出於在當地統治的需求，原始薩滿信仰的蒙古統治者後來改信伊斯蘭，伊斯蘭的力量照樣收服了冷兵器時代最逆天的征服者。直到近代歐洲帝國主義入侵時期，遜尼派穆斯林才感受到真實的「信仰危機」和「歷史傷痕」。

相反地，伊瑪目隱遁之後的什葉派，再也不可能在俗世的政治體現神學的理想。什葉信仰更成為個人的事務，變相邁向政教分離，直到16世紀薩法維王朝建立，什葉派將再度重新定義自己。

台灣目前有出版幾本書觸及到什葉派歷史，本文亦有參考，有興趣的讀者可以延伸閱讀：

註[1]：哈里發為傳統伊斯蘭社群的領導者，蘇丹為國王，埃米爾是指地方大工。

封面圖片來源：Islamic Art in IbnBatuta Mall@flickr CC BY SA 2.0

編輯：熊編