哈巴馬斯1929年在德國出生。年青時，他曾對海德格的存在主義感興趣，卻對海氏稱讚國家社會主義是「內在真理和偉大」不以為然。他覺得德國知識分子既不了解也不批評國家社會主義是有問題，因而在英美思想的實用主義及民主傳統中尋找理論資源。
1962 年，《公共領域的結構轉型》出版，書中重視包容性、批判性的討論

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書史小齋

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汶俊 (筆名：無言)的沙龍

哈巴馬斯哲學淺談

近代西方歐陸哲學圍繞著胡塞爾現象學發展。
在《邏輯研究》中，胡塞爾指，所有現象都是意向行為，而構成意向行為的重要元素是意向性 (intentionality)。意識通過不同方式 (如關注、理解、記憶、關聯、幻想等) 把某些東西變成意向對象，此一亦主 (內在) 亦客 (外在)、無主 (內在) 無客 (

胡塞爾現象學作為近代西方歐陸哲學發展的中心

馬塞爾與沙特並稱，同為當代法國存在主義思想家。
和沙特不同，馬賽爾是有神論者。他的存在哲學建基於具體的個人經驗，非純粹的抽象思辯。
馬氏認為，人類存有具兩種面向。一種面向叫做「有」。在「有」的面向裡，我們會以自身對世界、他人、自己的物化與佔有，來界定存有。循此而往，得以成就抽象與客觀化的思想，卻無法

馬塞爾談「我有」與「我是」

梅洛龐蒂，著名法國現象學家，在巴黎跟沙特為同學，撰有《行為的結構》、《知覺現象學》等，思想受胡塞爾影響。
梅氏哲學，首重知覺。他說：
在得到完全闡明的人類知覺中，我們可以找出人類生活的所有特徵。
又說：
知覺的經驗指導著我們從此一時刻過渡到彼一時刻，並使我們獲得時間的統一性……任何意識甚至我們對自己

健康與情感

梅洛龐蒂的身體現象學

沙特，法國存在主義哲學家，曾前往柏林跟胡塞爾學現象學。二戰期間，在戰俘營讀海德格《存在與時間》，1943 年出版哲學著作《存在與虛無》，在知識界引起極大回響。晚年政治主張傾向共產黨。
沙特是無神論者，沿襲尼采「上帝已死」前提 (始於杜斯妥也夫斯基「如果沒有上帝，那麼所有事情都是允許的」)，他認為人是

沙特論存在與虛無

海德格汲汲於研究人的存在狀態 (being)，原本是想藉此解答終極的存有問題 (Being)。
海氏認為，人是一種屬己而有待實現的潛能，而且不得不面對自己的死亡。
當人面對這麼一個孤獨局面時，採取決斷的態度，並敢於承擔自己的唯一性和個體性，他 / 她便進入「真誠的」(authentic) 生存狀態。

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