海德格
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胡塞爾提出「動態性的自我」，認為自我是隨著經驗而流動的。意識不斷地向世界發出意向，並在與世界的互動中重塑自我。因此，沒有一個靜止不變的「核心我」，而是連續生成的意識流。
他的弟子海德格對此提出批判：如果自我只是動態變化的流動，那麼我們如何解釋「我之所以為我」的不變特質？僅僅用變動來理解自我，會忽略
而當我們終於感覺到一種值得堅定做下去的事情，或想要持續相處的人們時，我們好像「找到」了什麼。譬如有人說志業、有人說靈魂伴侶、有人說希望或熱情，當然，也有人會說－－他找到了生命的意義。
那麼，我們能不能說生命的意義，便是這段漫長的追尋？
[ Дз ] "Дискуссия — это и есть классовая борьба. У мыслей вообще нет никакой иерархии."
當聖修伯里作為一名戰爭中的飛行員，甚至在空難之中倖存，他被迫經歷一個又一個危及的、令人必須完全沉浸的當下。他知道自己「存在」，且比笛卡兒那「不可質疑的我思」更加深刻，那一剎那，他活為有身體的人，且必須全然接受自己身體的能與不能、力與無力。
而隨著你從「好像做什麼都不會累」的孩童、青少年逐漸長大，如果沒有持續鍛鍊身體，體能自然會開始走下坡。就像那一台用了好幾年的手機，我們感受到自己，嘀咕著「怎麼一下子就沒電了？」，其實你沒做什麼特別耗電的事，就是身體不同了，但對身體的意識還沒跟著修正。
我們能夠明白，在大海的深處有著我們不可能擊敗的可怖怪物。但從另一個方向去想，至少它多數時候只在海底靜靜待著。只要我們沒有朝深淵凝視，深淵也不會整天沒事凝視著你。你可以往岸上去走、往明媚的地方吸收陽光，那是有可能讓事情好轉的，譬如說，透過提升血清素之類。
存在是一個大哉問，而人在失戀的時候，好像也容易想要找尋自我、開始問一些存在相關的問題之類的，雖然沒有失戀的經驗，但對於存在主義略懂略懂，覺得這本書頗有趣，就是在故事中穿插存在主義哲學和京都文化，巧妙的把二者結合，讓存在主義的概念不再看來晦澀，整體而言應該會比超譯尼采來的好上一些。
存在主義的哲學面
6.0 結語﹕哲學就是語言哲學
三
試看下面的一個日用德語句﹕
[Carnap 1931] 英語可譯作「There is nothing outside」，漢語可譯作「外面什麼也沒有」。與 6.0_2 比較一下即突出了一個差別﹕6.0_3 是一個合乎德語語構的句子，而「nicht」的用法是正當
5/5語言哲學
本文作者分享自身MBTI類型為P人，討厭循規蹈矩、照表操課的生活，並以此延伸至教學及人生哲學的反思。作者認為，J人（計劃型）的人生觀無法適用於所有情況，過度依賴SOP反而限制了生命的可能性與活力，並以莊子、海德格哲學佐證其觀點。