在台灣的環境教育，或者以狹義的「自然生態教育」的實施方式而言，一直有兩個不同的途徑。一種是知識上的教導，也就是所謂的自然解說，著重在鳥獸蟲魚的名稱、分類、作用……等等；另一種是自然體驗，強調忘掉知識，直接感受自然生命的流動，著重在靈性的體會。
這兩種不同的做法彼此的追尋者也有過一些爭議與批判。「反智的體驗」、「知識的強炙」在對立之下似乎也各有流弊，比如追求知識到後來變成辨識物種比賽，自然知識只是研究者驕傲的文飾。相反的，一味地追求體驗，乃至於重視形式，或許也會形成讓民眾「困坐自然現場，一臉迷惑、尷尬、無聊」，難免流於「國王的新衣」之類的虛偽。
那麼如何在知識與體驗間尋找一個平衡點？其實在一百多年前，梭羅已為我們做了最好的示範。
最早，梭羅以《湖濱散記》開始，他是自然體驗與靈修派的代表，曾加入亦師亦友的哲學家愛默生的「新英格蘭超驗主義俱樂部」；他也是近代把自然知識融入到更宏遠深邃的宗教靈修，而且具有廣泛影響力的先驅。他也寫過《種子的信仰》與《野果》，從書中可以得知，梭羅具有非常豐富的自然知識，也有非常科學又嚴謹的自然觀察技巧。
從梭羅身上我們知道，對一個真正熱愛自然生命、關心環境的人而言，知識的追尋與靈性體驗的經驗，兩者並不是互相對立，而是一體的兩面。
知識追尋與靈性體驗其實是一體兩面，不是互相對立的。
回到環境教育來說，梭羅的「野果」與一般的自然課老師不同。梭羅的文筆帶有深厚的個人色彩，是一個人滿懷欣喜與感動之餘的分享。課堂上的講解，有一定的內容與範圍，是制式化的；而個人的分享就很生活化，除了自然知識，還有人文歷史，將個人的生命經驗透過這些野果分享給大家。
環境教育是教育的一種，那種究竟什麼是教育？教育的本質是什麼？我覺得教育基本上像是商業的買賣。買賣成立的要件是有人賣，也要有人買。沒有人去買你的東西，應該就不能說完成了一件交易。
既然教育如同買賣，那麼當我們也想把某一項東西（觀念、想法、價值觀、知識……）去賣（傳遞）給別人。可是，別人如果完全沒有接受你「教」的東西呢？
因此，我認為，根本不需要徬徨於重視體驗或知識，「有效」應該是所有教育的根本。不管用任何方式、技巧，只要有效，能影響人、能感動人，就是最好的方法。
孔子說的「因材施教」實在很有道理。我們在同一個地方、同一個標地物進行自然解說教育時，對於不同對象所採用的方法一定是不一樣的。「有效」是我們評估的唯一指標，而不是在該重知識或該重體驗這種技術上的層次打轉。
在這「有效性」來說，梭羅從《湖濱散記》到「野果」，用不同方式跟我們示範了環境教育的方法。梭羅離群索居、獨自居住在湖濱成為所有愛好自然的人們嚮往的生活方式，即便後來他回歸城鎮，也不斷藉由散步、旅行，示範與自然互動的方式。
我們之所以親近大自然，與自然互動有三種模式。第一種是好學問名型，不管是圍著解說員或指導老師發問或查閱圖鑑，以自然知識的追求為主。第二種是名士欣賞型，也就是到大自然裡散散心，紓解壓力，呼吸新鮮空氣，不在乎植物昆蟲的名稱。第三種是形上哲思型，在大自然中追求靈性的成長，直接感受大自然的奧秘。
這三種模式，也表明了大自然對人類的三種不同層次的功效。第一是具象的，鳥獸蟲魚的知識的確對這個我們生活的物質世界有所幫助，畢竟人類生存與發展的憑藉，都來自於大自然，甚至美的源頭，想像力與創造力的根源，也都是來自於大自然。同時多到大自然走走，對於我們的身體健康也有所幫助。
第二層是心，也就是精神。人到大自然可以紓解壓力，從大自然豐富的生命裡可以激發我們的好奇心與對生命的熱情。第三層就是靈性的部分，也就是宗教的層次。探索生命的意義，人從哪裡來，人死後到哪裡去，這種生命萬物一體的共同感。
這三種不同層次的作用，每個人都可以各取所需。或許我們應該，忘掉技巧、忘掉知識。
忘掉知識並不是說知識是不重要的。相反的，知識本身就有感動人的力量。忘掉技巧也不是說親身體驗感官接觸是不重要的，而是經由技巧的指引，讓民眾自己動手、自己體會，留存的感動與印象，也會比較長久。強調「忘掉」的原意是要提醒大家，解說教育真正目的是要有效，除此之外，一切都只是枝微末節。
全文圖片來源：Brisbane City Council@flickr CC BY 2.0
編輯：熊編
