施洗或嫁接？基督教吸納文化器物的各種想像 (3)
閱讀時間約 5 分鐘
上文提及，今天基督徒戲劇/舞台劇圈子的枝繁葉茂，也許只不過是「米已成炊」。真相如何？也許先要清點一下這個圈子近二三十年的概況。
過去一段日子，主導港台兩地基督徒戲劇發展的中心思想，筆者認為：
- 不是為戲劇施浸除魅，而是把戲劇奉獻在祭壇上；
- 背後的思潮，來自一股著重信徒入世的平信徒運動，肢體刻意擴張境界，海納百川，有別於處處設防，刻意規避世俗或強調聖俗二分的「傳統」基督徒視野；
- 事奉的觀念大大擴展，基督徒可以被「呼召」成為藝術工作者；
- 應該還有很多未有列出 ............
這個思潮的信仰內涵，或可參考楊牧谷博士其中一本著作：
我嘗試節錄一些段落，讓大家感受一下當中/當時的熱忱：
因此他若能倚靠神，把他的專業發揮到極致，神就會喜悅他所作的。換句話說，把他的專業發揮到極致，這就是他的事奉，因為這是叫神喜悅的，也是他唯一能叫神喜悅的地方，因此也就是他的祭壇。(69頁)
我們更需要各方各面各層面的專才，聽到又能回應上帝的多元式召命，好對整個社會發生紮實的影響力 ...... 是一種改變社會結構的力量 ......(73頁)
當然，請勿誤會，楊牧谷博士關注的不是戲劇；筆者口中的甚麼「入世平信徒運動」，也許子虛烏有。只是筆者作為「當局者」，主觀認為：70年代開始，港台兩地基督教內部發軔的種種變革，其背後精神，上述著作「恰巧」可以表其梗概。除了上述著作，應該還有其他著述，能概括那一個時代的脈動。
至於 Gerry Kwan 倡議的施洗範式或有關反省，土壤有別，彼此關注點不同，以致當時肢體們沒有循這個方向，理順信仰與戲劇的關係。筆者提及的土壤，可追溯至70年代初(1)。當時參與的肢體，都很單純地視戲劇與其他藝術一樣，是人創作力的表現，這種能力都源於造物主。信徒理應把一己之藝，獻與三一神，傳揚福音。兩個80年代分別於港、台兩地成立的基督徒劇團，對外宣稱的宗旨(2)及異象(3)，都是這種精神的體現。
風潮所及，不單戲劇界別的基督徒「揭竿起義」，紛紛成立劇團(4)，獻上一己技藝；其他文藝技能，例如舞蹈、默劇、茶藝(5)、電影，甚至後來的香港福音武術事工(6)，都以類似的福音/基督教團體形式運作。至於如突破機構早於80年代初開始，製作多媒體幻燈及後來拍攝大型紀錄片等等，更是早著先機的舉措。
拉扯得太遠，回到最初的提問：這些主動獻藝于三一神的行動，縱使心態純正，值得表彰，但背後是否偏重方便、效率、影響力等等的考量？對各種器物的 「信德考問」足夠嗎？然而，難道今時今日，我們才「重新審視」突破機構拍攝的紀錄片，有沒有新紀元成份？
舊地重遊，有何不可？
對我們的事奉作審視以致反省，應要像退修一樣，沒有一曝十寒，也不會一勞永逸。近年我們其實也在思考自己在教會內的角色，例如2011年一次研討會《福音戲劇五十年‧回顧與前瞻》中，可見端倪(7)。昔日透過信徒皆祭司的使命召喚，肢體們「踏出前台」，粉墨登場；今天深入查察事奉手段/器物的屬靈基礎，考問信德，多了一個維度，未嘗不是一件好事。再進一步，或許可以為其他未曾考問、聖化的器物，成功找尋神學代模，這是筆者的「醉翁之意」。
進入找尋神學代模之前，還有一些歷史與課題，值得補充。香港的基督徒戲劇/舞台劇圈子，其實不乏「神學思考」，除了上述研討會折射出的角色尋索外，近年劇場肢體們還興緻勃勃的談論幾位神學家/聖經學者和他們的著作。這些神學家/聖經學者不是為戲劇考問信德或施浸除魅，反過來，戲劇成為他們的神學詞彙，他們透過戲劇「做神學」。
(……未完成)
註：
(1) http://www.cdahk.com.hk/ 例如「香港福音劇團」，早在1970年已經成立。
(2) http://www.hkcyt.org/關於我們/宗旨/ 香港青年基督徒劇團
(3) http://www.haa.org.tw/vision 天藝劇團
(4) 單就新教/基督教圈子內(未包括台灣)，已經接近20個劇團組織。多年以來曾經/仍然活躍的，包括(還未包括隸屬教會內部的戲劇組)：香港福音劇團、火種劇社、路德傳播中心、香港青年基督徒劇團、求祈劇社、雲柱劇社、藝窯軒(工業福音團契)、慕臨軒、樹寧．現在式單位、百代基信、九龍城浸信會青年劇社、YMCA 創藝傳音、阿波羅劇場、荒原創作、三人蜜近、主恩會救命劇團、主創空間、Drama Lab ....... 等等
另外，還有天主教圈子內的：天主教青年劇藝團(成立於1968年)、思定劇社 ........ 等等
(5) 例如香港基督徒舞坊，恩加樂默劇團，雅博茶坊 ……. 等等
(6) http://www.martialarts.hk/ 香港福音武術事工
(7) 《福音戲劇近五十年發展與前瞻 羅錫為：還戲劇一個應有地位 》(時代論壇 , 2011年8月3日)。筆者認為，這次研究會主要關注實際應用(戲劇在教會內發揮的功能)或身份認同(戲劇如何根正苗紅的植入教會建制中)等課題。
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現正展出於鹿港十宜樓的掌中戲傳統木作戲台，是由人間國寶李秉圭老師帶領藝生完成的傳習作品。「鹿溪文史工作室」安排了一系列現場使用此戲台演出的傳統掌中戲活動。
我在上週六觀賞了由「彰藝園掌中劇團」出演的《鄭和下西洋》之〈撒髮國〉戲齣，驚嘆裡面有眾多與道門修練相關的符碼，正好來一篇久違的觀後心得。
讓我們拐個彎提一下文藝復興。
文藝復興因為涉及的層面很大，當然也包含對教會的影響，這裡面牽涉的東西很複雜，影響有好有壞，我也只能稍微提一下。
首先教會錢變多以後 ，有錢贊助藝術文化活動，修道院也是，修道院收納一堆有錢人家子弟之後，開始規劃更好的空間，首先就是藝術。
簡單說，文化水平的提升非常重
感謝上帝感動很多人在青鳥行動中開始認識教會，但如果有人最近開始對教會感到興趣，還是提醒一下，因為那會是文化衝擊，你打算進去一個其實你並不熟悉的文化圈裡面，而且跟台灣傳統文化有段差距的圈子，所以請不要有太多浪漫的想法，更不要一時衝動就說要受洗（雖然有些教會會說這叫聖靈的感動，但我還是提醒一下，聖經裡提
基督教合法化之後，神學路線的爭議才正式白熱化，因為以前大家躲起來講，現在公開講之後，發現大家講的都不一樣，那誰講的才對？
是的，這時大家突然發現每個人對神學的認知差異那麼大，雖說大家都有抄寫聖經書卷去讀，但當年流通的除了舊約聖經比較沒問題（大家早抄到爛），新約聖經內容還沒有定案，大家只是到處傳抄
基督教的靈修與道教的修真分別涉及個人對於精神層面的追求和修煉，強調個人與神的親密交流以及與道合一的境界。兩者在目的和方法上有所差異，卻都體現了人類對超越物質世界，追求更高層次存在的渴望。
本來想聊主禱文的，但偏偏最近看到很多關於使徒信經的文章，或許上帝要我先講講這個。
那就這樣吧！
話說在前頭，使徒信經要討論可以有很多切入點，太過學術的東西我可沒本事，而且網路上其實關於信經的歷史也有推廣文章可以查，要蒐集資料並不困難。
我就跳過去了。
我想討論的比較是現象學的問題。
是這樣
教會的組織架構，是為了達成教會所要達成的積極目標 。「傳統主義者」認為既成的教會組織無需改變。「強調靈恩者」，則認為「組織」是不屬靈的，凡事禱告求解即可。但是，如果視教會為一個「生命共同體」，則教會在不斷成長的過程，肯定必須作出功能性調整，也就是説教會的組織是可以彈性改變的。
既然我一直提早期教會是神學建構的一個重要時期（其實每個期都重要，因為神學至今仍在持續演化中），那麼難道初代信徒在神學造就上就比較厲害嗎？其實也沒有，或者說，歷世歷代，神學造就不清楚處的人絕對都還是佔大多數，而所謂搞清楚的，可能也只多一點點理解，離真實距離還很遠……
是的，這才是實情，實際上「對神學
該文討論生活中的神蹟如何與理性和科學觀點相抵觸，並且以《約翰福音》中的「把水變成酒」的神蹟為例，提及現代人對神蹟的看法。文章強調神蹟是為了彰顯上帝的榮耀，以及生活中尋找神蹟的意義。
事實上平信徒來自各行各業，不少人其實都在各自的領域擁有傑出的才華和能力。韓國豐盛教會的最大「翻轉」，就是「主客異位」；將平信徒才華開掘出來，並把他們建造為「燦爛的服事者」，他們會自動從觀眾席走下來，在教會運動場擔當主角。豐盛教會正是如此展開的，這也是豐盛教會「存在的意義」。
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