猶記童年因為看了蜘蛛人一晚上做了惡夢，那個跟綠惡魔合而為一的男人撞破了窗戶，衝了進來，那是他媽的威廉達佛，在最初的印象，他似乎只有兩種表情，一種是恍惚、一種是邪笑，而這兩大表情適合極了這次他所扮演的梵谷，在本片中他如此說：「我就是我的畫作。」而梵谷的畫作，給人不安的感覺，為什麼？因為世人追求平靜。
梵谷的畫作有什麼風格？就寫實而言他做的一塌糊塗，如果我們說的實是指事物的表象的話，然而如果我們說，有這樣一種現實，是能量的流動，是太陽打在萬物身上，促使萬物流轉的現實，那他做的異常完美，從描繪內容來看，梵谷可說是遊走在陰鬱與陽光的兩端，但貫通兩者的是「流動」，比起清晰的造型，梵谷更有興趣在捕捉「流動」上，「流動」沒有好壞，能量從生者到死者、從死者到生者都一樣是「流動」，當療養院牧師與他對話，要鑒定他的精神狀況時，他引用耶穌的話：「不要想肉眼看的見的事物，要趨向看不見的事物」還透露了自己對於宗教的熱忱，對他而言，信仰就是生活，生活就是繪畫，而生命不過是充當此三位一體存在的燃料，從梵谷在寒冷的天氣為了作畫不惜把鞋給脫了放在地上就知道他認為哪個比較重要。
而一個不善溝通的狂熱信仰者必然被村民當做怪人，因為梵谷除了給弟弟西奧寫信時會使用語言，其他時候繪畫才是他的主要語言，大多時間他不是關在房間，就是關在戶外，兩者的共通點都是沒有其他人，比起人類，他更像動物，但他渴望加入人類，卻發現無法實現，所以他痛苦，「我想加入他們」他說。痛苦，然後酗酒，酗酒後斷片，斷片後沒有酗酒就畫圖，生計全靠弟弟支援，鎮民對其懼而遠之，簡而言之就是個問題人物，威廉達佛成功詮釋了一個作為問題人物的梵谷，如刀削般嶙峋的面容，以及威廉達佛的特長，使得他微笑時比不微笑還可怕，即便那其實只是他熱情的溢出。
「我覺得我自己是個被放逐者。」
電影導演朱利安施納貝爾在畫面呈現主要採用了三種元素，不斷搖晃的鏡頭、風光明媚的美景、刻意放大的人臉，使得觀眾的視角不斷的遊走著，有時候，我們似乎是梵谷口中那個在他身邊徘徊的天使或人類，不懷好意的凝視著他，使得梵谷的行為看來更加怪異。有時候，我們似乎是友善的朋友，跟在他身邊，一同浸入自然，一同與物同遊，看到他一次又一次的踏入麥田、跨過花園，奔跑徜徉於熾熱的天地，心滿意足的安詳躺著。有時候，我們似乎是梵谷的眼睛，打量著這個他所疏離的世界，打量著他所疏離的人臉們，朱利安施納貝爾切換著這些視角，運用著重複、運用著觀點切換，他並沒有打算完全寫實的再現梵谷死前的一切，而是在主觀鏡頭與客觀鏡頭間切換，同時片段的呈現梵谷的生活，逐步揭露他與他人的關係，他與自然的關係，他與創作的關係，甚至不惜讓他直接在與高更的對話中大剌剌的說出自己的藝術觀點（對，梵谷不是只畫畫的人，他也是有受藝術史教育，有自己想法，有崇拜的藝術家，並能用語言組織自己想法的人，即便那時常是比喻性的話語，對於繪畫，他有近乎瘋狂的熱忱，但他絕對不是野獸。），保羅高更用一種清晰的方式看照自己的作為並計畫未來，所以他很快抓到市場需求，準備離開梵谷，但梵谷卻得不到市場的喜愛，只能一人留下，或許這種在對白中交代觀點的方式很粗糙，但別忘記，梵谷本來就不是因不愛說話而沉默，而是因為不被傾聽而沉默，對於弟弟他是無話不談的，先不論那大量的書信，兄弟見面時梵谷對弟弟的依戀就明白表現，梵谷不是一個喜愛孤獨的人，而是被迫孤獨的人，因為不善解釋與害羞，同時害怕被否定的性格，即便好不容易得到藝評人青睞，他卻不能接受藝評人對自己作品的評價，甚至不願意與藝評人見面，因為他不能接受藝評人把自己的作品說成是令人不安的，他拒絕他人的詮釋，拒絕誤讀的可能。
他不能接受自己是令人不安的，如果上帝就是自然，而自己因為上帝的給予的天賦，看到自然不為他人所見的一面，也就是看到上帝，並呈現出來，那這怎麼可以令人不安？
這體現在高更與梵谷的爭論上，高更認為梵谷的繪畫太依賴現實事物，要有自己的詮釋，但梵谷卻認為自己是在呈現自然，而非詮釋自然。「我只是畫出我看見的東西。」他多次強調是「呈現」而非「詮釋」，與之對比導演則在「呈現」與「詮釋」上捉摸不定，使得一個梵谷有著不同的面向，如在片頭，鏡頭朝牧羊女接近，此時我們看不到梵谷，只聽到他急切的聲音，以及看到牧羊女疑惑的表情，梵谷一邊說：「你好美……我要畫你」一邊靠近。電影後半段又接回這裡，我們這時多了一個觀點，是梵谷的視角以及牧羊女看他的視角，在前者牧羊女瀰漫黃光，後者則是一個狂熱的怪人，在口頭指揮後進一步動手要替牧羊女糾正姿勢，進而使牧羊女陷入驚慌，導演似乎刻意將梵谷一生的悲劇與才華合一，因為他如此的不善溝通又如此熱情，必然只能透過能獨自完全支配的繪畫來表達自己，但除此之外他與我們是遙遠的，於是觀眾的位置是不定的，我們被導演搞的像梵谷一樣腦中出現各種聲音，重複、延宕、錯亂，於是梵谷期望的不容誤解對上導演刻意多元的詮釋讓觀眾處於與梵谷同樣不安的位置。
他真的如口頭中那樣，相信自己如耶穌，註定出生太早，註定被世人釘死嗎？
或許他並沒有那麼確定，因為他自己說：「我不能停止繪畫，因為一停止就會開始思考。」他是故意將自己投身在繪畫之中，來躲避對自我的評判，因為逃避對自我的評判，他就不必面對殘酷的現實。
他不受歡迎而且他是個怪人。
本片片名來自梵谷1890年5月在聖雷米精神病院完成的畫作，其實是家喻戶曉的一幅藍衣老人坐在椅子上彎腰抱臉的作品，左下角有一團旺盛的火爐。我們看不到老人的臉所以不知道他到底在想什麼，我們唯一知道的是與旺盛火爐與之相對的，是老人看到的一片黑暗，或者我們所不能見的，他腦海中的風景。或許這就是導演對梵谷的想法，他或許想說，直到今天，我們對於梵谷，或許仍然所知不多，這裡說的是梵谷到底看到了什麼而非他的生平，或許他自己都不知道，但為了逃避痛苦，投身喜悅，他將自己投身在作品之中，進行一種自我客體化的行為，他最終找到了與世人相處的方式，就是把自己變成煤炭，變成自然，燒盡自己，將自己化為作品裡那照亮世人眼睛的光，因此，梵谷真正的死因反而變得平淡無奇也毫不重要故被導演快節奏的處理了，因為他早就意識到無論怎樣自己就是會因眾人而死，什麼時間與什麼方式並不重要，為了替無知贖罪，這是必須的犧牲。所以他說：
「不要怪罪任何人。」
而在電影最後，開場的那句話彷彿自我預言般實現了。
「我只是想加入他們而已。」
電影最後幾幕，梵谷的棺材放在螢幕中央，臉孔呈現前所未有的平靜，他的畫作擺放在他的周圍，除了親友，還有前來憑弔以及收購他畫作的人們，隨著人們進進出出，畫作漸次減少，似乎也暗示著他願望的實現，彷彿是一種耶穌似的聖餐，分享了自己的血肉給他人而無所要求。今日，梵谷已經成為了最值錢的ICON之一，他以一種奇特的方式，延續了自己的生命，即便他與我們的距離，如同他作品的價格與我們的薪水的差距一樣與日俱增，我們看著他，卻對他所看到的，一無所知，而除了弟弟西奧及少數人，大家愛的都是沉默的梵谷以及他沉默的屍體。他的瘋癲必須被罐裝保存起來，正如他的耳朵必須被包在手寫信紙裡，文森梵谷的最後時光，被導演用了美術館明信片式的漂亮無害而非前衛挑釁的狂亂躁動呈現出來，他或許也意識到自己這部電影的諷刺性，所以才特別提及梵谷的數幅素描被收在帳冊裡頭，正如他的畫作的「金色」的雙重含意。
