12持戒即明因果

民國：八十四年六月十二日（農曆五月十五日）
地點：淨律寺客堂

學員問：

弟子業障重，體力不好，晚上要泡非時漿，可是這樣持戒就不能清淨。心力無法提昇，常住工作又做得比別人少。

院長開示：

修行，在身心上有這種障礙，在誦戒時要大懺悔。這主要的原因是自己定力不夠。從今天起我開一方「話療」給你吃，以後講話要一句一句講，這樣可以攝住你的定力。話講得太快，你的心安不住，故無定力。要有定力，就不要去執相。

像我昨日早晨五點多就去出坡工作，一個人能抵三個人的工作量，也沒泡非時漿。你們這種年紀，應學用心，心若清淨，根本就沒有什麼事，也不會誤事。

俗語說「誠意呷水甜」（台語），心若清淨了，不用吃飯，禪悅可為食。當知，禪宗到明心見性，就沒有再吃了。氣脈若通，空氣中有水份，身體就不會乾枯。不要處處著相說無體力，說到最後真的無力了，要自我提昇、振作。

出家人所追求的是究竟，不是像世俗人，日夜籌謀生計，所追求的皆是「有相」。我們修行就是要去除相，所追求的是究竟圓滿的不生滅法。世俗人追求的，譬如所謂的「傳」宗接代，追求的皆是男女之相，有相即是虛妄，有相即有滅。用心即無滅，用相即有滅，要了解啊！我們在修的過程中，如誦經、看經、念咒，就是圓修、圓融。如處世、接物、待人，與修行皆有連帶關係，若無連帶關係，即偏於一邊。所以，修行主要是要斷自己的習氣，習氣若不斷，是非常可怕的。

像昨天星期日，有許多居士來請教問題，有的都已受菩薩戒、五戒了，結果都是請教病苦之事如何迴向。其實修行是為了要成就佛道，求往生極樂世界，沒有在迴向如何減少病苦的。若成就佛道，就都圓滿了，何需迴向呢？若迴向世間一切，那又何必修呢？

世間一切，從無始劫來，貪、瞋、癡，殺、盜、婬、妄等，什麼都會，都不用學，我們不需要學這些。一般人每次都求闔家平安、賺錢，這些都是業，所追求的都是業。我們回憶看看，是不是都是這樣呢？

而滅諦，是在求涅槃，將一切業滅掉即入涅槃；入涅槃，道業即成就，即道諦。修行人不要每次求的、想的都是世間法，想世間法即要輪迴。應祈求早登極樂成就佛道，再來娑婆度眾生，度生生世世的父母。

學員問：

弟子剛來學院時，對佛法上是比較好樂的心理，若沒時間看經典，心裏就很難過，覺得壓力很大。這段時間，把心放下後，在工作上，就覺得比較踏實，不再執著一定要看書了，好好念佛反而比較實在。

院長開示：

我們修行一定要「福慧雙修」，尤其我們能護持常住，便是一個大福報。我們在用齋與結齋時念的「布施者」與「樂故施」，我們要了解，世俗人若按照持戒來做生意，即樂故施；若沒持戒，價錢不定，銷售劣質品，花言巧語欺騙人，即犯十惡業，貪、瞋、癡等。如此，像他們所賺來的、所用的，若不是用在善法上，就是在造惡業，結果我們與社會人皆成共業。

我們護持常住，皆是助人家來修行的。例如整理環境、掃地、擦桌子，可讓人家用功，讓人家起歡喜心，這一切皆如法。所以我們必須明白，不要年紀輕輕卻無法將心發出來，這樣就是阻礙自己。年紀輕就是要鍛鍊自己，身心要精進，默默做，我們要用這樣的因緣來磨練自己，磨出工夫來。

例如下雨天，我們可拿把雨傘，利用雨水來洗地板，善用時間。例如下午要淋浴之前，利用十幾分鐘的時間，用雨水把地板洗一洗。天氣晴朗時，地板即很乾淨。如彌陀院，我於下雨時、淋浴前，用雨水把地這邊拖、那邊拖，地板拖得都很乾淨，信徒來時，就覺得彌陀院好像西方勝境一樣。

道場應該整理得一塵不染，這樣我相信人家去那裏，皆會生起恭敬心才對。例如蓮因寺的規矩，寮房只有出家人或住在那裏的居士才能通行，其餘信眾是不可以進到寮房的。道場的規矩一定要建立嚴肅，若嚴肅便可利益眾生。

又如淨土宗之初祖，廬山東林寺 慧遠大師，當時皇帝很讚歎他。但皇帝御前之大將軍，卻認為慧遠大師只是個修行人而已，皇帝是一國之君，為何要對他那麼恭敬？因此很不服氣。有一天，他到東林寺欲與大師辯論。他是御前大將軍，皇帝最寵信的人，他可以先斬後奏的。

他將至東林寺時，才入虎溪橋，看到慧遠大師威儀具足，從佛殿走出來，馬上跪下，求大師幫他皈依。所以過去的祖師，其威嚴就如佛菩薩的慈相，自有其安詳的功德力，不管是天魔還是什麼魔，看到皆會非常的恭敬。所以道場的道規，一定要非常的嚴肅，不能隨便。

學員問：

未學佛前，弟子俗家老菩薩去給人家算命，對方說她會很長壽，結果她前幾年五十七歲時，卻開始生病，一直生病到往生。

院長開示：

話不能這樣講。我們佛法是講這個「心」，算命是不準的。這個「心」起起落落，想東想西的，所以命運會變。佛法就是要調我們的心，心若調清淨，命運就會好，又何必去算命？這個「總根」沒去處理，卻去處理這個相，那又有什麼效果呢？所以佛才叫我們不要算命、抽籤、卜卦，不但這些都沒用，就是神通也不能用。

例如眾生來問命運，你為了隨順眾生也幫他看一看，就算看對了，但是他出去後，心一轉變，結果也變了，當他業報現前，結果他就不信佛法，這樣就誤導眾生了。讓他越方便，他則越懈怠。就像肚子餓了，什麼都吃；若吃飽了，這也不好吃，那也不好吃。

像現在出家那麼方便，這個落髮、那個圓頂，你看！動不動就還俗，要不就跑來跑去的。以前出家是要「求」的，沙彌是不能外出參學、掛單的，照客師他會要你出去。他問你法語，你若不會答，你就要出去，午餐也沒得吃了。現在則不是，現在都講人情，好像怕沒有人，於是就留人，因趕經懺需要人手，留一個就多一個。貪利養，人家要供養，就說今年我這邊有幾個人，這樣很好。

現在都是名利，受名和利牽纏，故現在就沒辦法成就。因為要成就，名利等地獄五條根都要捨，才有辦法清淨。現在想的都是世間法，世間法會動，因為用「情」。例如某位信徒很發心，聽到訊息說，這位信徒之色身有業障，於是就電話問候他。此種舉動是讓他消福報。你若如如不動，保持清淨心對那位居士，他的病就會痊癒，因為清淨之心能消他的業。

佛陀時代，有位外道，他說身、口、意三業什麼最厲害？他說身業最厲害，因為身會拿刀殺人！佛陀說意業最厲害，無意，身哪會動？外道不信，於是佛就用譬喻。佛陀說以前有位婆羅門教徒，是修善法的，在山洞裏面修，他有位太太都會煮飯給他吃。有天國王打獵時，看到山洞洞口的路很滑，裏面一定有人住，於是就跑進去，看到這位修善法的修行人，以及一位女人，她長相很莊嚴。於是國王就動心了，他說修行人怎麼可以和女人在一起？修行人說她是我太太啊！我修行她煮飯給我吃。

國王說不行不行，於是就把他太太捉回皇宮去。修行人就到皇宮和他理論，可是國王不聽。那位修行人已有某種定力，便跟他太太說，晚上你要念我的名字。他入定用意念，一把心火就把皇宮給燒毀了，裏面的人也燒死了，只剩他的太太，因念他的名字而存在。你看那意念有多大？大乘修法，起心動念皆是業，故我們不能隨便起心動念，這要明白。

院長，阿彌陀佛！我俗家的兄長現在為了生活．．．．．．

不要說為了生活，譬如地球那麼大，大家都是為了生活，不能說做這件事情，是為了生活。你看那山上的樹都砍掉了，改種檳榔樹，他也是說為了生活。在檳榔裏加安非他命，他也是說為了生活。你說農夫種五穀，他純粹的在做，他也是為了生活。

我們用花供佛，花農用農藥噴花殺死眾生，那你又買來供佛，那你就是共業，所以不能買花。蓮因寺是沒有在買花的，淨律寺也不買花；信徒買來那就沒辦法，那就要跟他講，以後不要再買，那是共業；或你在他那兒吃一頓飯也是共業，像世間那樣處處講人情，那你就沒智慧。

世間人會說吃一頓飯有什麼關係？不然肚子會餓！有的還說這是讓他種福田。出家人要明白，不能這樣，種下此因，即成永久之果，你修的是你修的，你要發心，那是另一回事。你來這裏拿一張紙，就是拿一張紙。

像有時候信徒方便來此用齋，我想想這也不對啊！趕快拿十萬元來賠常住，不要說人家供養的，那也都是歸常住的，請他們吃頓飯是應該的。你們用世間法想，這都是不對的，真正清淨是無一物的，你種的是你的福田，你修的是你的功德。例如信徒供養你，你將之歸常住，這是你的福田，你主動請信徒吃飯即侵佔常住。

但若他在這裏工作則另外，他在道場工作，我們更應讓他歡喜，他若歡喜才能做得好，這才不會背負因果。又例如你拿施主的錢，指定是混凝土的，工人若不高興，隨便給你做，此因是由我們而起，此業不只是他要擔負，我們也要擔負。

我們應明白此理，不能說不曉得。若說不知，為何手不伸進火裏讓它燒？反正也不知道啊，讓它去燒吧！要明白，不能貪。或許你會說那燒了，手就壞了，那就是貪。有利的你就知道，不利的你就不知道，因果擔就是要擔，（造業）懺就是要懺。喔！那麼簡單？這樣就能夠持戒嘛！持戒，不但要明白道理，還要能做到。

例如在道場裏，師父拿東西給我們，我們就要補貼常住，這樣就沒事。所以，不論在家、出家多少都要了解戒法。尤其出家一定要持戒，不持戒不知道因果，學佛修行因果最重要，故說「戒是菩提本」。