人間有情，天有天理，法有天威，情理法存世間，心存善良，世間有愛，愛在人間，普世光耀。情理法都是訴說著心的世界，心在追求著自由。

情理法是人類的心在運作的世界，眼睛看到，耳朵聽到，口中說出，觸動了腦部，心中有了感受，強烈的感受，從心中溢滿出來，那感受有了表現，心溢於表謂之情，情是心中的感受，心中有了感受，人展現出七情六慾，活著就有了感受，人一直在成長學習，會面臨親情、友情、愛情等，面臨的過程就在學習著，學習感受一切，但這感受面臨了許多考驗，心往往陷入在感受當中，深陷不可自拔，不在靈動而傷了心，那是種情傷，是情感傷害了心，而傷心欲絕，初戀情節總是記憶深刻，也耐人尋味，過程中面臨初次的學習，感受著初戀的甜蜜滋味，時間卻讓滋味變了調，情傷出現了！開始學習失戀的痛苦，戀情的快樂與痛苦，感受到也學習了！是心學到了！當初何必如此在意那些感受等等，心在分析戀情的感受，漸漸地理性了起來，心有了決擇，下個戀人會更好，理性決擇是心中發出的意識，心意識到不能一直停留在那感受上，是個傷口，是個痛苦，得到快樂，才是人生所追求，理性戰勝了情感，心得到了平靜。

心靈成長來自學習，成長意謂著，學習過程意識到，心要平靜才會快樂，感情用事似乎增添了痛苦，心靈有所成長，表示會理性看待一切，心意識到感受要有理性，否則會被認為是無理取鬧，理性代表著心靈成長了，心的感受本來就不易散去，因此有情深而憶難忘，但意識有了理性去看待，感受性很快就得到排解，意思是理性的對待消退了難忘的情。理性消退了情，此景如上帝面前真心懺悔，說出一切的罪惡，上帝會原諒你，真心誠認自己犯的錯，這已開始理性對待自己，這也是懺悔的力量，理性的面對消退了罪惡之情，罪惡感漸漸地在心中消退，又可重新面對人，是理性給予社會正面的能量。心面對著世界，不斷地產生新的感受，新的刺激，存在太多沒有理性的情，再回應給心，心被情迷亂了，色不迷人，人自迷，那心中已經是個沒有理性的感受。心中的意識存有理性，感受才有依循、才有理解，而不在爛情了！理性給情感有了寄托。心的世界中講理的顛峰之作，屬於老子的道最澈底，他的道是順應天理，純屬於自然，道法自然，雖有顛峰的道法，世人還是多所誤解其意，認其道理為虛無實體的黃老之術，在另一方面，人與人相處太過於理性，理性到失去了情趣，而變得無趣，有理無情卻傷了和氣，人相處似乎有了屏障。成長學習中，心又意識到，人生在世短短數十年，又何必太過理性去壓抑心中的感受，情感沒有得到舒壓，心中會有所欠缺，人生有情趣才會找到樂趣，心有所意識到了！一直糾結在理性與情感上，心徘徊在情理上，所以一直感到不快樂，情難斷理還亂，情理難容那就法來治，法為心開創了新局面。

法為心帶來了局面是個無情又無理，沒有情面可講，沒有道理可說，不為什麼，一切依法行事，法讓人心陷入了僵局，人的行為有依循，但僵住了人心，固定限制的行為模式，無情又無理的情況下，心容易產生焦慮和抓狂卻又無奈，這是法所帶來心的僵局。天有天理，法有天威，一切依法，天威在，天理就難容，法為何是天威？源於心字，眼耳口三點帶動有人心，去掉眼耳口三點有法字，人心既瞎又聾又啞，心字三點去掉，剩下撇勾，全都讚同了，而完全心無力，那是威信啊！法字在上，心無能又無力，眾人不得不信服，有了法又出現了聖字，聖字上的耳口，是心字的兩點不得作主，人心只能目視且裝聾作啞，世界的聖字產生了，凡稱為聖的，像是聖上、聖旨、聖經、聖人等，那些都是天威，跟人心世界有關，跟天理無關。人心順天理，天威管人心。至聖先師孔子，稟持天地正義之氣，人心要以禮來相待，制禮作樂，管起人心，制定人心，讓人心有所依循，人心漸漸習慣了！習慣性的依循，天威形成了！禮就是天威，沒禮貌就是沒教養，禮術不到是看不起人，有禮沒禮把人心搞得很矯情，很鄉愿，人心變得很不自然，這就是法的天威，天威管人心，人心嚮往自由，還是順應天理好。無自由，毋寧死。生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋（匈牙利詩人--裴多菲山多爾）。自由之心人人嚮往，情理法卻鎖住了自由，自由之心是種喜悅感，喜悅在於心沒有困惑、沒有疑惑，能自由自在的感受世界一切，自由的心感受不在是情理法界的感受，那是個大千世界，（意如網路無界限）是個極樂喜悅的世界，誰說的？誰看到了！釋迦摩尼看到了！說出：來到彼岸，西方極樂世界。

人間有情，天有天理，法有天威，情理法存世間，心存善良，世間有愛，愛在人間，普世光耀。釋迦摩尼提倡善字，用善知識來化解人世的情理法，心受到善良的感化，人心似乎平靜下來，善良帶來了真誠，心願意自動包容一切，包容的心帶來了愛，愛讓世界變的更美好，佛陀的喜悅，想將心的世界帶往到真善美的境界。情理法都是訴說著心的世界，心在追求著自由。