【老子｜道德經第3章】無知無欲
更新於 2024/09/25閱讀時間約 3 分鐘
經文：
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民不亂。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
（帛書乙本）
聖人治民？
本章內容似是領導者教化民眾，但若重新定義「聖人」為：知「道」、融於「道」而不受制於自我意識之人，「民」是一般人，本章內容或許能解釋成：聖人引導一般人如何無知無欲，然後無為，乃至無不治。
聖人是「道」與民之間的橋樑，一般人入道不得要領，因為有強烈的自我與意識，將世界二分，以自身的感覺評判外界，誤解自己與外界的關係，容易陷入自我意識之中，使凡事都以自我為起點，因而產生慾念。而聖人知「道」，將要領教授一般人，使一般人知「道」而人心不亂。
「治」是否為統治人民？若作為治理，聖人處於上位，意旨聖人統御領導，得使國泰民安、天下太平，性質屬於人治；若聖人僅是橋樑，是分享者，聖人與一般人皆屬於「道」，則「治」也許是指人生存於道中，所呈現的一片祥和。
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。
賢德當然是好事，但賢德應是客觀事實，我們說那人有賢有德，是他有了這樣的事實，而「上賢」，即尚賢，是看到別人有，自己也想要得到這樣的名聲，因而生爭心，不是先做到，而是以爭奪之心為動力去做。
人賦予物「價值」，基本上是供應人於生存所必須，但人總想要超出合乎自己之物，不斷堆疊慾望，產生貪慾，而起盜心，「盜」是盜取不屬於自己之物，這裡應是指想要得到不屬於自己之物的心念。
「不上賢」、「不貴難得之貨」意在克制爭心與盜心，關鍵在於度，合乎自已稱為適度，超出自己所能承受、承擔，則與道越行越遠，反讓異心佔據，從而生亂。
「不見可欲」，並非抑制所有欲求，實際上，人本來就有欲，如同萬物生靈一般，有著最基本的生存之欲，餓了就要吃，睏了就想睡，此處的「欲」，明顯不是講基本的欲，而是指慾望，慾望就是超出自己該有的，但重點是，該如何區分欲求與慾望？又該如何知道怎樣才是合乎自己？也許需要不斷地審視「心志」，才會有答案。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
心，指意識，腹，指身，意識會發想，然後評判，接著趨優避劣，覺得某一事物對自己好，所以想要，形成慾求，以慾求為動機驅動身體，「虛其心，實其腹」，則反過來，是以身的感受、感覺為基礎，體悟事物與自身之間的交流及影響，不以單向的心去對待事物，而是呈現雙向交流，進而影響意識，屬於心法。
「弱其志，強其骨」，是弱化意識主導，強化身體力行，強調實體實作，以加強體驗感受，透過實際的運作，事物會給予反饋，會漸漸了解什麼是真正的欲求，屬於功法。
恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
通行本字句不同：常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
無知，非無知識，
無欲，非無欲求，
無知無欲，是指沒有超出合乎自身的認知與欲求，在自己能掌握的範圍內，亦即合乎道的知與欲。恆常如此則會「知不敢」，「敢」無關膽識，其是「求」的前身，有所求是因為敢這麼想，「不敢」是沒有過這樣的念頭，「知不敢」即是「無為」的心態，無為是不受意識干擾的作為、是合於道而非超於道的為。若所有人皆如此，世間便無不「治」。
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原文：聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之。德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
這一篇繼續前一章交互作用的道法之用。大家都執一念導致很多事情無法完成。因此又「取天下常以無事；及其有事，不足以取天下
原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
這一段講的跟前兩章一樣，大道廢，假仁義出，智慧出，有真假，公共利益為盜賊所有，所以統治者若是能由奢入簡樸，減少貪欲暢行，少用智謀行事，或許還能減少問題產生，與大
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
這一段的意思是說品行與德行好的人與有智慧的人做起事來，總是深不可測，但
這篇文章主要描述老子哲學理念對體育選手的影響，以及對臺灣網球管理者及統治者的啟發。文章提到運動員的爭鬥、選拔經驗、管理者的德行等問題，以及老子理念在現今社會中的應用。
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成
我們明白要效法道來行，保持道心是最為重要的，並且要致力於實踐，從實踐中體悟與反省，時刻去警覺自己是否有離開了道。老子常以天地、聖人作為以道行事的表率。前六章，循序了解如何走進道，以及保持在道中，並讓自己深耕在道心中，如此即能如聖人處無為之事，行不言之教。第七章，老子以天地為例，更具體的說明如何行道。
不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也
為無為，則無不治
●不尚賢 使民不爭
不崇尚賢德的名號，使人民不爭虛名
●不貴難得之貨 使民不為盜
不看重難得的財貨，使人民不生
人們通常養成以知、欲過生活的習慣，但在道裡，使民無知無欲，是要放下知、欲的，要放下個人的想法、習性、個性等。在知道如何走入道後，第四章則是說明我們要如何真正在道裡，而能體驗到道帶給我們什麼力量。
前兩章說明了人遵循道的概念、以及效法天地之道來行事，則能行不言之處、處無為之事，是世間美善的一部分。但要特別注意在前進時，是否能保持道心則是最為重要的，尤其是負面人性的出現。緊接在第三章，便說明了負面人性出現的幾種狀況，而人應該將自己放在什麼狀態，才能避免這些情境，讓自己保持好道心。
當用「道可道，非常道」來解《道德經》第十九章，就會發現文章中不如不要有絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，如果人民就會這麼好，又何必多寫出來描述，可見這章是在說明循環與進程的終點，只要鍥而不捨，就會終於捨得。
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