如何安住身心 06

這是「知足守道覺」。

我們前面提到，要獲得身心的安樂，首先要少欲。這裡進一步說更要知足。少欲和知足的差別在於：「少欲」是對於不屬於我們的東西，不要過分追求；「知足」是對於已經屬於我們的東西，要感到滿足。

人們對已經擁有的一切往往「心無厭足」，而「惟得多求」，總是種種不滿，很少會感到滿足。為什麼呢？還是因為比較。俗話說：「人比人，氣死人。」因為習慣性地互相攀比，使得內心常不平衡，於是種種不滿、焦慮的情緒就生起了。

《遺教經》中說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」懂得知足的人，就算是躺在地上，內心也是安樂的。比如出家修行的人，他們住的環境、吃的東西、乃至種種受用，和在家人比起來，往往不是那麼精緻。但是我們會發現，一個真正的修行人，他的心卻是很安定且安樂的。

古人云「心定菜根香」。現在很多世間人，珍饈美味放在面前，卻都是淺嘗輒止沒胃口。而一個修行人，當他的心很安定、很滿足的時候，即使粗茶淡飯，他也吃得很可口。

為什麼會這樣呢？因為心態影響狀態。當一個人長時間處於不滿足的心態時，內心焦躁，自然食而無味，因為他根本沒有那種閒適的心情，去品味飲食；而一個懂得知足的人，內心很安定，自然就能品味飲食的真滋味。

心不知足的人，不但不能獲得內心的安樂，而且自然而然就會拼命追求，結果往往就是增長了種種罪惡。

例如秦朝時的丞相李斯，他已是位高權重了，但是仍「心無厭足」，和宦官趙高密謀，想要改立皇帝，以免新皇帝登基，剝奪他的權力。後來雖然成功，卻又被趙高陷害，全家被滅族。當他和兒子被推去刑場時，悲悔交加地對兒子說：「走到這一步，如果我們還想像普通老百姓一樣，帶著獵鷹，到郊外追趕狡兔，享受打獵的快樂，都不可能了。」所以，一切的罪業和痛苦，都源於心不知足。

往往物質越豐富，越容易刺激人們貪求無厭的心，讓人感到不滿足。結果為了追求欲樂，造殺盜淫妄之事，而增長罪惡。

在過去物資貧乏的時期，台灣很多家庭都有三四個小孩，一樣可以把小孩帶大，甚至有的都能夠很有成就。而現在很多家庭，撫養一個孩子就非常吃力了，別說負擔第二個小孩。為何如此呢？還是因為多欲。

別人家孩子有的，自家小孩也要有。連廣告詞都整天呼喊著：「不要讓自己的孩子輸在起跑線上！」起跑線在哪兒？我家孩子的起跑線在這裡，看看人家孩子的起跑線在前面，不行！我要往前追兩步。再一看，還有更前面的人…...結果做父母的，到最後都變成孝子孝女，整天陪著孩子到處補習，大人小孩都忙的焦頭爛額！

所以「菩薩不爾，常念知足。」一個真正發心修行的菩薩，總是憶念知足，才能得到真正的安樂。

因為「常念知足」，所以能夠「安貧守道」。所謂「安貧」，對於在家居士來說，就是生活上夠用就好了，不要總想奢求更多。

其實什麼都是習慣就好。有錢人在物質上很享受，但久了、習慣了也沒感覺。又如剛到佛寺住，會覺得床板太硬，睡不習慣，但過兩天也就習慣了。人就是種習慣性的動物。

大家可能會覺得在佛寺裡吃粗茶淡飯，不如世間好，有種種珍饈美味可選擇，但回到世間過幾天，也就沒感覺了，也不覺得吃的特別好了。其實往往就是習慣。

而且何謂好或不好，也是不一定的。過去認為加工很多、很精緻的東西，現在未必還認為那是好的。反而越接近自然的食物、器具，現在越受歡迎。像歐美很多發達國家的人，都開始慢慢地返璞歸真。他們認為越天然的材料（例如棉麻的衣服、新鮮的蔬菜水果）越好。

人就是這樣子，往往經歷了種種繁華之後，終還是返璞歸真，想要回到最初。真不知道什麼才是最好的。

所以「安貧」，就是說我們要恢復到這種自然的狀態，不去盲目追求，才能守住本心、守住修行的道念。

安貧是為了守道，這恰恰也就是佛法的兩個重點：「放下、提起。」「安貧」就是放下對世俗種種欲樂的追求，但它不是最終目標；「放下」是為了要能「提起」，提起修行的道念，才能於修行道路精進不退。

很多人因為佛法常講「生命是無常、苦、無我」，就認為佛法太消極、太悲觀、是種負面的人生觀。其實並非如此，佛法告訴我們無常、苦、無我，是為了讓我們看清楚生命的真相，從而放下種種顛倒的欲望和妄想，讓內心回歸清淨，此時才能真正提起該提起的——正念。

世間沒有學佛的人，常常會耗損很多的精神體力去打妄想，甚至導致學習工作，都無法專心安住。而一個真正的學佛或修行人，他能夠看清這些妄想雜念，從而能夠放下。所以他不管學習也好，工作也好，都能專注，將全部的心力貫注在該做的事情上。所以佛法不僅不消極，而且有其積極的作用。所以菩薩安貧的目的是為了守道，堅守正念、道業。

那什麼是道業呢？——「惟慧是業」。

佛法之「道」，就是通往解脫的路，怎樣得到解脫呢？智慧。真正的解脫，來自於智慧的抉擇。

就像前面所說，是誰在捆綁我們？是自己的妄想執著。那怎樣才能去掉這些妄想執著呢？不是只靠拜佛念佛，關鍵還要有智慧。

有的人說，當他起煩惱時，就到佛堂去念一萬聲佛，煩惱自然就去除了。當然，這也是個方法，但這個方法有個很大的問題：它不是靠智慧，只是靠定力強壓。那麼遇到小的煩惱，或許能夠安然渡過，但若大的障礙現前，生起猛利的煩惱時，可能我們就連佛堂都不想進去，佛號都念不下了。

我過去遇到過一位老菩薩，他一輩子很用功的念佛，但卻沒有學習般若智慧，純粹靠信心支持他的修行。後來他得了重病，障礙現前躺在醫院裡，蓮友們在他旁邊播放念佛機，希望他能跟著念時，他卻覺得佛號的聲音太吵，不但不想念佛，還要蓮友們把念佛機關掉。

過去在念佛時，沒有智慧觀照，因此是否真的徹底放下塵勞，提起信願的老實念佛，自己並沒有覺察到，只是天天交代功課了事，因此當臨終業障現前，無法突破障礙。相反的，如果有般若智慧的照了，能把煩惱心轉成對佛號、對阿彌陀佛歸依的心，就能歡喜地隨著念佛機去念佛。

我們平時再怎麼用功，也不能保證臨終時一定不會出現障礙。如果平時的習慣就是，煩惱障礙一生起，就念佛一萬聲去強壓，始終都沒有練習用般若智慧去調伏，雖然也能暫時安心，但臨終障礙出現時，還怎麼念佛一萬聲來強壓？可能剛念兩三聲，煩惱就襲來了。在生命結束時，若沒能用般若智慧去轉煩惱，那心就隨著煩惱而投胎了。

即使到時沒有障礙，但是我們真的對娑婆放下，淨土功德、名號功德提起嗎？這也要靠智慧抉擇，否則到那時才發現並無真實信願時，就要手忙腳亂了。

所以在整個佛法的修行中，栽培般若智慧，並增強它引導我們生命的力量，這才是趨向解脫之道，也就是正業。所以佛陀說「惟慧是業」。
如果栽培智慧是正業，那為什麼還要拜佛念佛呢？因為拜佛、念佛同樣非常重要。要知道，拜佛念佛不是目的，而是方法。通過拜佛、念佛等種種修行方法，目的就是為了懺悔業障，積集資糧，以增強般若智慧的力量。而不是僅僅靠拜佛、念佛來壓制煩惱，那只是「以石壓草」罷了。

我們要學習般若智慧，再透過拜佛、念佛力量的加持，使般若智慧也能發揮出力量，最終能夠真正的調伏煩惱。這是第三：「知足守道覺」。