#1《恐懼的力量》：我們能成為更好的人嗎？
最近我讀了一本名為《恐懼的力量》的社會心理學書，作者Abigail Marsh透過各種實驗數據，深度剖析「心理病態」與「超常利他主義」的成因與差別。如同書封所言：「為何有人捨身救人，有人惡意病態？」
我認為本書最終的核心內容，是「我們能成為更好的人嗎？」如果可以，又該怎麼做呢？
這本書引用了許多現實中「英雄救人」的案例，也有許多針對疑似「心理病態」特徵的孩童與「利他」捐腎人而做的詳細實驗。大量的實驗數據與案例，讓作者的理論看起來更有可信度。
尤其作者想要研究「超常利他主義者」的動機，是因為她曾經在生死一線的關頭被某位無名英雄救助，這讓人更有共鳴。畢竟我們或多或少，都曾在生命中的某些階段，被某些人無私的幫助過。
本書有三個重點讓我印象深刻，以下是我的分享。
心得
同情心是非常強大的力量
在「米爾格倫實驗」與「巴特森實驗」裡，兩者都一樣招募志願者，而有一位陌生人會受到電擊。前者以權威者、服從者與受難者的相對距離位置推論出「力場競爭說」，平均而言，同情心的拉力比服從的拉力強；後者發現當人們可以自由選擇時，大多數人會選擇自己被電擊，而不是眼睜睜看他人受折磨。
德國納粹大屠殺，或許就是一個威權與同情心互相拉扯的例子。
許多人屈服於納粹的威迫，主動或被動的去殘害猶太人；但也有許多人（不論是在歷史上留名的，或是默默無名、沒有被記載於歷史的英雄），他們盡己所能的去救助那些在眼前陷入苦難的猶太人，甚至為此賭上性命。
如同實驗所顯示出來的：
當威權力和同情心兩方力道相互抗衡時，同情心終究會勝利。
杏仁核的重要
心理病態的分布呈現「半常態曲線」，與它相對應的一端是什麼呢？作者認為或許就是那些「超常利他主義者」。與極度自私的心理病態者不同，這些超常利他主義者在某些時刻，甚至會願意犧牲自己的性命，來換得另外一個人繼續活下去的機會，哪怕這個人是與他和毫無相關的陌生人。
這兩者之間的差別究竟是什麼呢？作者在數不盡的實驗中，發現了一個重要的辨識指標：「識別『恐懼』表情的能力」而掌控這項能力的重要關鍵，就位於大腦的杏仁核。
作者在實驗中，發現那些有明顯「心理病態」特徵的孩童，無法辨識他人臉上「恐懼」的表情，他們無法同理他人的感受，甚至他們連「害怕」是什麼都不知道。當他們看見他人恐懼的表情，杏仁核沒有活動的跡象（一般正常人此時杏仁核都會活躍起來）。
與之相對的，另外一種實驗對象——「利他捐腎者」，當他們看見他人恐懼的表情，杏仁核有強烈的活動表現。甚至他們杏仁核的大小也比對照組大了8%左右。額外增加的敏感度、活性、體積，將他們普通程度的同情推向超越常人的境地。
每個人都可以是利他主義者
回到一開頭的問題：「我們能成為更好的人嗎？」
答案是：「可以！」
我們可能無法做到「捨身救人」或「捐腎」等此類超常利他行為，但至少能盡己所能做好事，各種我們覺得有意義的好事，例如：捐血、捐錢、去慈善機構當志工、拾金不昧、幫助遭受暴力對待的人等等。
利他這種能力，也是可以透過練習而強化的。例如：佛教的「大悲觀想」與「打慈愛禪」，可以將慈悲、仁善、寬容的感覺推己及人，由至親慢慢擴張到更遠的陌生人、受苦者，最終到平等眾生。
「平等眾生」聽起來可能很牽強，但其實不然。有一種愛對地球上的所有哺乳動物，包括人類幾乎都是相同的。我們用這樣的愛回應嬰兒，即使他們之前從未存在；當我們看見受苦的陌生人，也願意伸出援手，因為我們本來就有去愛某人與付出關懷的能力。
結語
從書裡許多案例可以看出真正的英雄，是那些理解恐懼，也十分謙遜的人。他們不覺得自己無所畏懼，也不認為自己有多麽了不起，甚至大多數人都不願意聲張，寧願默默無聞的做好事。
就像克拉拉·巴頓在自傳裡說到：
「作家出於好意恭維，說早已習慣我的勇氣，說我本人毫無畏懼，甚至不知道恐懼是什麼感覺。很明顯我不是那樣的，在我早年的日子裡，記得的，除了恐懼之外別無他物。」
勇氣藏在能夠辨識痛苦、同理痛苦的能力裡，所以看到他人受苦，人們會主動提供幫助。換句話說，英雄，或許有可能就是我們身邊的人，也有可能是我們自己。
資訊
- 作者：艾比蓋爾‧馬許（Abigail Marsh）
- 譯者：潘昱均
- 出版社：奇光出版
- 出版日期：2018-07-04
- TED演講
- 演講者：艾比蓋爾‧馬許（Abigail Marsh）
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