看完沉重的士師記，換來看個輕鬆一點的故事，在聖經裡算是特別優美的路德記。
當然，還是再強調一次，請回到那個年代的風土民情來看這個故事，不然你只會覺得看見一堆對女性非常不平等的陋習。
路德是耶穌的祖先，同時也是外邦女子，這在摩西律法三申五令不能與外族通婚（雖說摩押人勉強算遠親）的情況下，顯得十分諷刺，先不提摩西自己娶的也是外邦女子，路德同時也是大衛王的曾祖母，再繼續上溯還有喇合這位外邦妓女。
只能說，這些律法全都不該用字面解釋，絕對不該如此。
事情是這樣開始的，有猶太支族的人家，本來住伯利恆，後來因為發生飢荒，所以遷徙到摩押去了。
看來當時這樣的移民還容易的，這可是跨國（雖然距離其實不遠），而且其實也是違背律法，因為兩個兒子都在摩押取妻了，但都快餓死了啊！當然要避難優先。
很可惜的是，家裡男丁相繼死亡，留下婆婆拿娥美跟兩位媳婦--娥珥巴和路得。
不過，他們婆媳之間關係其實很好，兩位媳婦都留在她身邊，並未改嫁，但她捨不得年輕媳婦跟著她這樣一個老人，就算她再嫁生兒子，也來不及再娶這兩位媳婦了。
是的，那個年代就是這樣，只要女性還沒生小孩，然後丈夫過世，那麼家族裡就要有男人負起責任娶她，還要讓她生小孩，尤其是男孩，好繼承財產，所以有那種哥哥早死弟弟要取嫂嫂，生孩子繼承大哥財產的狀況--想也知道誰要這樣做，當然是財產歸自己才好。
那個年代，寡婦基本上就只能當乞丐，甚至成為妓女，因為「職業」都是男性在從事的，其他像織布、烤麵包……這都算家事，賺不了錢的，雖說摩西律法有要求開放寡婦可以撿取食物，但一來他們住在外邦地區，可能沒這種規例，二來跟他們同處境的人不知道有多少，撿東西談何容易。
所以這兩位媳婦也算好人了，但拿娥美打算返鄉依親，要打發兩位媳婦離開，最後娥珥巴同意離去，而路德留了下來。
「請不要叫我離開你。讓我跟你一起去吧！你到哪裏，我也到那裏；你住哪裏，我也住那裏；你的民族就是我的民族；你的上帝就是我的上帝。你死在哪裏，我也死在那裏，葬在那裏。除了死，任何事都不能使我們分離！要是我背誓，願上主重重地懲罰我！」這是路德發的誓，雖然聖經教導基本上是反對人家發誓的，但這段誓言非常忠誠，路德「選擇」成為以色列人，依靠的不是血統，而是「信」。
～路德記1：16-17～
於是兩人回到伯利恆，過著撿人家田裡賸餘物資的日子。
但因為路德的好名聲，使她獲得特別的照顧，尤其來自於有錢親戚波阿斯的照顧。
再來可以看到以色列這種宗族觀念，在那個年代有怎樣的實用性。因為地產是分配的，而且不能隨便轉移，所以路德本身其實也代表著原本夫家財產的權利--只要她生下兒子。
因此拿娥美開始幫路德找親事，因為宗族有「義務」幫忙（不然生了兒子，會變成是幫人家保護財產，對某些人來說，這是沒什麼利益可言的事情），於是想了色誘這招……是說，波阿斯在這部份還真是嚴守律法，總之波阿斯還先找長老主持公道，因為有其他人比他更有優先權（是的，依然是以財產繼承權為優先考量，但在那個年代，你可以視為女性的籌碼）。
最後結局是可喜可賀，而路德也成為聖經中偉大女性的典範。
當然，像這樣跟著婆婆走，然後在婆婆安排下改嫁，在現代看起來其實是很沒有女性主見的事情，而且留與不留，其實都不是丟臉的事情，畢竟娥珥巴離開，也可能是對雙方都好的選擇。
重點依然在於路德的誓詞，她選擇跟從上帝，成為上帝的子民，這才是她蒙福的關鍵。
摩押人祖先是亞伯拉罕的姪子羅德的子孫，理論上他們在古代信奉的也是同一位上帝（雖然當時崇拜型態比較像家族神崇拜），但事過境遷，崇拜的本質或有變化，我們何時才能回心轉意，面對上主的真實形象呢？
拿娥美一家可能只是窮苦人，搬到外地沒有地業，應該只能打工過日子，當地當然也沒利未祭司或聖殿，換句話說，除了家庭祭壇，路德沒什麼機會好好認識上帝。
但是她認識上帝，知道上帝的真實面向，也因為這一點讓她願意發下這樣重的誓言（以色列人反倒不會這樣發誓），然後徹底委身。
這是很了不起的啊！
這卷書裡的婚姻觀念、社會結構與法律規範，現在看來當然全都不合時宜，但這並無損於路德的信心，畢竟她如果在故鄉改嫁，應該也能過著「能預期的正常生活」（因為女性生產死亡率很高，男性存活來就不高，所以再娶與改嫁在那個年代是非常正常的事情），但她願意來到一個會歧視她出身的國度生活，除了她很愛她婆婆以外，唯有對上帝的信心了。
這真的非常了不起啊！
