人生有許多經驗,其中最美的莫過於對世界的神祕與奧妙的體認,這是藝術的根源,也是科學的起源。我們如果從來沒有懷抱著好奇心,並且以敬畏心情來沉思這些奇蹟的話,就是虛度此生。有許多東西是沒有辦法理解的,卻真的存在,感受這些無法探究的智慧與真理,就是宗教情操的核心。
曾經擔任法國總統多年的密特朗,在他過世前一刻,問守候在他床邊的老朋友皮耶神父:「神真的存在嗎?」
皮耶神父笑著回答:「傻孩子,你怎麼會問這麼愚蠢的問題?你想想過去你曾經把你身上所有的錢都給了一個窮人,轉身之後的心情吧。就算做了如此愚笨的事,但是你的心情還是很愉快,這就是神存在的證據。」
科學、理性與靈性、信仰,彼此並不衝突。
近代最偉大的科學家愛因斯坦曾經說:「人生有許多經驗,其中最美的莫過於對世界的神祕與奧妙的體認,這是藝術的根源,也是科學的起源。我們如果從來沒有懷抱著好奇心,並且以敬畏心情來沉思這些奇蹟的話,就是虛度此生。有許多東西是沒有辦法理解的,卻真的存在,感受這些無法探究的智慧與真理,就是宗教情操的核心。」
人人都需要信仰,不見得必須透過特定的教派,宗教只是保存信仰的人為機構。人活著就必須面對兩個問題,生命是怎麼回事?從哪裡來,到哪裡去?然後是另一個終極問題,我的生命是怎麼回事?我活著有什麼價值?
要能安心且積極地過生活,我們必須相信生命是有某種意義的,而這種意義就是我們信仰之所在,而意義的尋求可以透過各種型式,許許多多不同的宗教或教派只是各種讓人得以進入的方便法門而已。
著名的歷史學家湯恩比說過一句很有趣的話:「宿命帶來希望。」或許我們相信有一個更崇高,超越一切生命,在這個一切都會變化的宇宙萬物之外,有一個最終不變的基礎,是一切的來源也是一切的歸宿,這種相信讓我們安心,也讓我們充滿希望,能夠面對現實人生的困頓。
曾經在聯合國任職的作家劉大任曾經講過一個故事,許多年前法鼓山的聖嚴法師在美國弘法時,曾經在電視訪談中與他對談,劉大任代表無神論者侃侃而談,在節目中場休息時,師父側身對他說:「劉先生你說得很精闢很有道理,但是若世界上沒有更高的信仰存在,那這廣大的民眾該怎麼辦?」當下,劉大任一驚,體會到法師念茲在茲的是芸芸眾生,而他只想逞口舌之快。
的確,對於許多窮困或受壓迫的人而言,信仰是生命的安慰,但是對於一般生活尚稱自在富裕的人來說,信仰往往是一種機緣。但是對於如弘一大師那種有極高智慧的人來說,也許有兩種極端,一種是因為智力高,可以在現實社會活得愉快,所以不需要信仰,另外一種就是,因為智慧高所以知道自己的智慧是有限的,而去追求超越人類理解的另一個世界。
不過我認為不管境遇順遂或困苦,智慧高或低,任何人面對死亡時的恐懼是人之常情,唯有相信自己的生命即將融入更大的生命,把自己看成隸屬於一個更大的整體,才能平靜喜悅地迎接死亡的來臨。
我們常說人生是一趟旅程,任何旅行,最終總是會回家,死亡,就是我們結束這趟生命之旅的回家,就像我們將死亡說是往生,是前往另一趟生命的開始。信仰,可以讓我們有如此的相信,然後能夠在這個世界找到安身立命的篤定。