奸不自招，忠不自辯。奸者禍國，忠者禍身。
【譯文】奸臣不會自己招認，忠臣不能自己辯解。奸臣損害國家，忠臣損害自身。
【評文】奸臣為了個人利益，損害國家利益，忠臣為了社稷，犧牲自身利益；奸臣的行為是隱而未現，難以直擊；忠臣的言論行為，顯
而易見，但非人人支持，利益，自私勝過是非，正義！
無智無以成奸，其智陰也。有善無以為奸，其知存也。
【譯文】沒有智謀不能成為奸臣，他們的智謀都是陰險的。心存良善不會成為奸臣，他們的良知沒有喪失。
【評文】良知不能帶來利益，因為良知不值錢，眾人面對義舉
良知的普遍心態是沉默，面對自利是趨之若鶩。養智謀追權利變成
作奸得利的藉口，忠誠為善是愚蠢的表現！鼓勵放棄良知良善
否則無法自利！
智不逾奸，伐之莫勝；知不至大，奸者難拒。忠奸堪易也。上所用者，奸亦為忠；上所棄者，忠亦為奸。
【譯文】智謀不超過奸臣，討伐他就不能獲勝；良知不深遠廣大，對奸臣就難以抗拒。忠臣和姦臣是可以變換的。君主任用信任的人，雖然是奸臣也被看做忠臣；君主拋棄不用的人，即使是忠臣也被視為奸臣。
【評文】認為人應因勢利導，忠奸可變，認為忠奸的認定因人因
環境可變，將人的價值與評判導入相對論，價值與道德的相對論！
勢變而人非，時遷而奸異，其名難恃，惟上堪恃耳。好惡生奸也。人之敵，非奸亦奸；人之友，其奸亦忠。
【譯文】時勢變了人就不同，時間變了奸臣就有分別，忠奸的名稱難以依賴，只有君主纔可作為依仗。喜歡和厭惡產生奸臣。人們的敵人，不是奸臣的也被視為奸臣；人們的朋友，是奸臣的也被視為忠臣。
【評文】本文從價值，道德的相對論，導向身份名譽的相對論
道同方獲其利，道異惟受其害。奸有益，人皆可為奸；忠致禍，人難為忠。奸眾而忠寡，世之實也；言忠而惡奸，世之表也。
【譯文】道義相同纔能獲得利益，道義不同只有得到災害。當奸臣有好處，人們都可以成為奸臣；當忠臣招致禍患，人們就很難做忠臣了。奸臣多而忠臣少，這是世間真實的狀況；說自己是忠臣而厭惡奸臣，這是世間表面的現象。
【評文】本文再度回到自利論，拋棄其他人生價值，道德價值
徹底顛覆忠奸之辯的必要性！
惟上惟己，去表求實，奸者自見矣。
【譯文】只獻媚君主就是為了自己，去除表面探求實質，奸臣自然就會顯現出來了。
【評文】作者本文，最後結語，顯然心虛了，劃蛇添足了！
【聖經教導】聖經不追求自利，可以去除上述的偽論，也無需最後的自圓其說：作忠臣與奸臣是有定論的，人生價值，道德是有一定標
准的，人的一生與聖經都是有定論的，人不可虛無飄渺了自己！
