奸不自招,忠不自辯。奸者禍國,忠者禍身。
【譯文】奸臣不會自己招認,忠臣不能自己辯解。奸臣損害國家,忠臣損害自身。
【評文】奸臣為了個人利益,損害國家利益,忠臣為了社稷,犧牲
自身利益;奸臣的行為是隱而未現,難以直擊;忠臣的言論行為,顯
而易見,但非人人支持,利益,自私勝過是非,正義!
無智無以成奸,其智陰也。有善無以為奸,其知存也。
【譯文】沒有智謀不能成為奸臣,他們的智謀都是陰險的。心存良善不會成為奸臣,他們的良知沒有喪失。
【評文】良知不能帶來利益,因為良知不值錢,眾人面對義舉
良知的普遍心態是沉默,面對自利是趨之若鶩。養智謀追權利變成
作奸得利的藉口,忠誠為善是愚蠢的表現!鼓勵放棄良知良善
否則無法自利!
智不逾奸,伐之莫勝;知不至大,奸者難拒。忠奸堪易也。上所用者,奸亦為忠;上所棄者,忠亦為奸。
【譯文】智謀不超過奸臣,討伐他就不能獲勝;良知不深遠廣大,對奸臣就難以抗拒。忠臣和姦臣是可以變換的。君主任用信任的人,雖然是奸臣也被看做忠臣;君主拋棄不用的人,即使是忠臣也被視為奸臣。
【評文】認為人應因勢利導,忠奸可變,認為忠奸的認定因人因
環境可變,將人的價值與評判導入相對論,價值與道德的相對論!
勢變而人非,時遷而奸異,其名難恃,惟上堪恃耳。好惡生奸也。人之敵,非奸亦奸;人之友,其奸亦忠。
【譯文】時勢變了人就不同,時間變了奸臣就有分別,忠奸的名稱難以依賴,只有君主纔可作為依仗。喜歡和厭惡產生奸臣。人們的敵人,不是奸臣的也被視為奸臣;人們的朋友,是奸臣的也被視為忠臣。
【評文】本文從價值,道德的相對論,導向身份名譽的相對論
道同方獲其利,道異惟受其害。奸有益,人皆可為奸;忠致禍,人難為忠。奸眾而忠寡,世之實也;言忠而惡奸,世之表也。
【譯文】道義相同纔能獲得利益,道義不同只有得到災害。當奸臣有好處,人們都可以成為奸臣;當忠臣招致禍患,人們就很難做忠臣了。奸臣多而忠臣少,這是世間真實的狀況;說自己是忠臣而厭惡奸臣,這是世間表面的現象。
【評文】本文再度回到自利論,拋棄其他人生價值,道德價值
徹底顛覆忠奸之辯的必要性!
惟上惟己,去表求實,奸者自見矣。
【譯文】只獻媚君主就是為了自己,去除表面探求實質,奸臣自然就會顯現出來了。
【評文】作者本文,最後結語,顯然心虛了,劃蛇添足了!
【聖經教導】聖經不追求自利,可以去除上述的偽論,也無需最後的自圓其說:作忠臣與奸臣是有定論的,人生價值,道德是有一定標
准的,人的一生與聖經都是有定論的,人不可虛無飄渺了自己!