讓優雅學院殿堂咆嘯的洪席耶思想－當今學院，求生建議

十天前，原本答應讀者寫關於法國哲學家洪席耶（Jacques Rancière）2022年最新訪談集，《思考解放》（Penser l’émancipation），一篇數千字詳細解析，已經於三天內閱畢，並製作了四十頁的筆記，然而維生的翻譯案件湧來，近兩個月可能無法進行長篇無酬自發分享，在此致歉！

然讀者一直向個人詢問洪席耶適合的讀本建議，特別抽空作個整理，提出洪席耶思想在今天法國學院【造成課堂咆嘯】之現象，並試圖提出【避免成為砲灰】建議研究方向，敬請指教，歡迎分享！

個人對法國學界最感佩服的一點，在於其直來直往的坦率文化，與隨時應變的求真精神。個人曾經旁聽一個向後現代美學致敬的學術研討會，在場沒有學者歌功頌德，而是個個針鋒相對、砲轟連連，最後以致敬對象的後現代大師，當場意氣拍桌，作為句點收場。

個人剛到法國就讀人文研究所時，聽到耳朵長繭的研究方向為，以後現代理論，如「作者之死」、「文本愉悅」或「真實效應」，作為科學方法，指控所有人文主義作為「不科學意識形態」。彷彿只要控訴他者意識形態，自己奉後現代為聖旨圭臬的研究，科學性就自動成立，就可洋洋灑灑寫下數百頁論文，滔滔不絕開一整個學期的課。

然而，如此橫跨五十年的「後現代科學方法」研究，卻在短短一、兩年中，急遽逆轉。個人曾經旁聽一堂整個巴黎可能碩果僅存的電影符號學課，課堂上有位同學以洪席耶批評後現代「真實效應」，作出十五分鐘簡短報告，隨即引爆本來溫文儒雅的教授，高聲砲轟洪席耶，長達一小時不肯罷休。隔年，經過此次事件，個人所處的人文研究所，於招收新生時，第一堂必修的課，即是「洪席耶思想研究」，自此，即很少聽到研究生以「後現代科學方法」，批判他者「不科學意識形態」。

綜觀法國人文學界近幾年來可說 U 型方向轉彎的鉅變，可能提出兩個重要的當今問題意識：

1. 後現代主義標榜的「以語言結構解構所有文明」，「符旨、符徵結構分割」，從前提假設、理論工具到研究結論，都是其自稱的「科學方法」嗎？

2. 「後現代科學方法」背後，隱藏什麼根深蒂固的意識形態？如何以馬克思唯物主義、菁英美學主義作為起源，提出什麼樣的「馬克思菁英無神烏托邦樂園」？

華語研究圈某些學者，似將洪席耶視為【後現代思想家】，或許有待商榷。準確地說，他應是個【處於後現代的當代思想家】，洪席耶甚至於2012年於《平等方法》（La méthode de l'égalité）訪談中，指出他認為當代流行劃分現代和後現代為兩個時代，不見得恰當，因為後現代只是人類從法國大革命以來，現代思想兩百多年滔滔長河中，一條有爭議的短期支流。洪席耶於超過半世紀之前，率先反對後現代作為科學方法，瞬間引爆其與恩師阿圖賽（Louis Althusser）的決裂；他更於二十年來，公開反對羅蘭·巴特提出的「真實效應」，震攝當代世界學界。我們或許可以更準確地說，洪席耶為【於後現代反對後現代作為科學方法的思想家】。

青年洪席耶與老師阿圖賽的決裂，當時引發喧然大波，五十多年之後，我們也慢慢從洪席耶的訪談中，抽絲剝繭其斷裂的關鍵，應在於一個問題意識：「後現代主義是否為科學？」

六十年代，任教於巴黎高師的阿圖賽，作為當時如日中天的左派青年導師，他特別將馬克斯思想劃分為兩個時期，他首先將青年馬克思以自發靈感，發展稚嫩思想，稱為「意識形態時期」；他又把為馬克思以成熟思想、學術語言，寫下《資本論》，稱為「科學時期」，阿圖賽自此認為【人類文明將從意識形態進步到科學】，更企圖以當時方興未艾的後現代「結構主義」（structuralisme），完美連結到《資本論》的「科學性」，意指人類思想將以「後現代馬克思科學方法」，得到前所未見、跨時空、跨領域的整體宇宙知識統整，並將過去的千百年的人文主義、二十世紀的現代主義，都打為不科學的意識形態。

青年洪席耶當時作為阿圖賽的得意門生，受命研究左派思想如何劃分成「意識形態時期」和「科學時期」，並將當時風起雲湧的後現代思想，視為馬克思主義的最新甚至終極科學發展。如此劃分卻遭到當時只是研究生的洪席耶，公開撰文反對，即刻造成「學界倫理」風暴，洪席耶與阿圖賽師徒關係，產生難以彌補的斷裂。洪席耶認為馬克思主義永遠是意識形態，從青年馬克思到成熟期間的《資本論》，其思想不斷發展、歷練，最後終能以學術語言，表達其年輕時接觸民眾的靈感喚醒、碰撞社會的思想醞釀；將馬可思主義截然分割為「意識型態」和「科學」，最多表現人們高舉光鮮亮麗的「科學方法」，實際上只是作為人類思想長河「意識型態」的一環。

青年洪席耶首先注意到「後現代科學方法」，源自馬克思主義之思想系譜，本身即隱含一種龐大意識形態；洪席耶更注意到，後現代可能以光鮮亮麗的「科學方法」為由，作為他者意識形態的清洗工具。後現代菁英以索敘爾語言學的專有名詞出發，發展一套一般人完全無法以常識、常理理解的「術語關卡」，如記號、符徵、符指、S/Z… 等，造成一種自認完美的封閉知識體系，讓掌握「科學術語」的少數學院菁英，「拯救」宛如動物一般，困於原始意識形態的「無知」大眾；「後現代科學方法」一步一步，以「拯救無知人民」為名，利用封閉、玄奧、難解的理論迷宮，不斷加深菁英與大眾的間隔距離，最終以學院象牙塔菁英主義，高冷俯瞰人民，完成所有意識形態的清洗。

洪席耶認為「後現代科學方法」推崇的「宇宙完美語言結構」，有其可能造成象牙塔崩塌的裂隙。二十一世紀以來，以二十多年時間，洪席耶不斷反對後現代美學理論根基－「真實效應」。羅蘭·巴特認為十九世紀福樓拜現實小說中，出現的無意義日常物品，為後現代文本分析無法處理的「頑強殘渣」（résidu résistant）；洪席耶卻認為，這些看似無意義的「日常殘渣」，正是翻轉過去菁英傳統敘事，一種未來人民革新動能。

洪席耶認為西方菁英敘事，和其階級統治秩序密不可分。法國歷史長久傳承的菁英美學主義，數百年即奉亞里斯多德《詩學》為圭臬，將藝術截然劃分為兩個類型，一個為專屬菁英貴族的命運奮鬥悲劇，和專屬平民百姓的插科打諢喜劇；兩個相對類型劃分越嚴格，菁英統治的合理性將更為穩固，這也是為何法國國王路易十四獨尊古典主義，法國皇帝拿破崙力推新古典主義。洪席耶認為福樓拜現實小說所做的文學革新，為顛覆這個千百年菁英敘事的秩序，將西方敘事的主角，從宛如希臘眾神的英雄角色解放出來，讓位給每天可能於路上擦肩而過的任何人，如來自鄉下、出身平民的包法利夫人，並將敘事主角丟向和她相同平凡的任何人，圍繞於日常無意義的任何物品，沉浸於大塊無為的任何自然之中；福樓拜沐浴其中的十九世紀小說發展滔滔大河，讓人類文學終與自然現實結合，即使以不純為代價。如此與無意義日常和無為自然融會，產生相對菁英美學主義的「不純藝術」，不僅宣告摒棄英雄敘事的現代繪畫濫觴，更預言了攝影藝術結合社會百態、預告電影藝術即將風起雲湧的世紀末誕生。

於後現代五十年作為顯學的環境下，當今學子如青年洪席耶丟出「反對後現代作為科學方法」，可能產生難以預測的後果，輕則於課堂上引發咆嘯、研討會發生拍桌，重則可能論文無法通過。如此以卵擊石的舉動，雖看似浪漫悲壯，卻可能成為學界劇烈轉型下的砲灰。個人建議於學術領域，具有自我保護意識，不需撞得頭破血流，但以個人長期謀生的抵抗經驗，深深建議研讀德國猶太裔思想家－班雅明（Walter Benjamin）的著作，作為人類藝術思想，承先啟後精神千百年的試練。

班雅明的思想試鍊，個人認為是當今學界生存的最大公約數。身為讓納粹追殺的馬克思主義份子，班雅明近百年來一直都是人類思想作為抗爭的指標人物；班雅明以「無名人民」作為主體的思想抵抗，完全與洪席耶提出來自底層的「任何人政治」（politique de l’importe qui），產生可說天雷勾動地火的化學作用；班雅明提出從遠古至今的「說故事人的痕跡」，甚至可以連結後現代的馬克斯主義人類敘事分析；班雅明提出「靈光」（l’aura）消逝與復返，更是將人類藝術結合置死地而復生的精神領域，向前指出藝術與宗教神秘同源，向後提出啟示錄如核子大戰的毀滅威脅下，死而復生的彌賽亞精神，以一種唯心主義奇蹟可能，完全補充了西方工業革命兩百多年以來，唯物主義一枝獨秀的偏門發展。

班雅明不斷歷練的思想抵抗，不僅提供批判後現代無神唯物烏托邦樂園，一種完全相對的精神依據，實際上更是大幅補充後現代的馬克思主義理想。這也是為何，於二十一世紀肇始，經歷後現代的崛起和宰制，歐洲許多思想家都爭先恐後，試圖與班雅明展開面對人類不斷危機的思想同盟，如法國美學家迪迪–裕柏曼（Georges Didi-Huberman）特別背向後現代菁英提出的「文本愉悅」，提出藝術如何為人民「作為反抗」（Soulèvements）；義大利哲學家阿甘本（Giorgio Agamben），以近二十年時間寫下九本《牲人》（Homo Sacer : L'intégrale (1998-2015)），提出受制於菁英創建的「宇宙完美語言結構」，底層人民如何作為一種「倖存」（survivance）；洪席耶更將班雅明提出電影作為二十世紀「藝術政治化」（politisation de l’art），向前延伸至十九世紀現實小說，向後延伸至當代藝術，作為對後現代「真實效應」「科學理論」的反抗實證。

如同洪席耶將班雅明提出的二十世紀「機械複製時代的藝術作品」，向前延伸至法國大革命後的現實小說蔚然興起，向後延展至當代美術館的「美學及其不滿」（Malaise dans l'esthétique），這位法國思想家不斷以抵抗思想，作為寫作實踐，例如其2017年的得獎論文著作－《虛構邊緣》（Les bords de la fiction），更以爬梳西方文學三千年至今的大河發展，不斷平反被「後現代方法」，指控為「意識形態」的藝術作品，如人文主義、現實主義、自然主義、現代主義的文學發展，如何於「虛構邊緣」探詢真實，以脆弱人類面對天地不仁，展開思想歷練與精神救贖。

或許正是於平反被「後現代」指控為「意識形態」的藝術作品與人類思想，我們似才可能超越其「科學術語」預定成見，與其隱蔽意識形態、追求自由民主的烏托邦，展開真正的對話。這也是為何，洪席耶於二十一世紀以來，以三十多本著作的篇幅，專門研究被「後現代」敵視、蔑視或無視的人文主義思想、現實主義文學和現代主義藝術，如以康德結合藝術與自然的美學，和席勒自由狂飆人文主義，如何掀起德國浪漫主義運動、法國現實主義運動，蔓延到其他大陸，最後共振現代主義運動，成為後現代思想之所以成立的脈絡條件。這些破舊立新、波瀾壯闊的人類邊界革命冒險，與其作為馬克思主義的烏托邦追尋，洪席耶推得更遠，他認為正是法國大革命，大膽提出「人生而平等」，所引發的「思想革命」、「生活革命」，不斷與「美學革命」相互激盪，不斷轉化過去如天神一般，英雄敘事結合專制政權，無上的權力展演，將「每個人都是國王」的殺頭奇想，從藝術到生活，從不可能化成可能，於世界經歷兩百多年的抵抗與試煉，經歷過怎麼樣的苦難，經歷過怎麼樣的曲折，於抗爭得來的民主自由土壤，終讓所有主義的烏托邦想像，全部百花齊放；而任何烏托邦實踐，也不見得是菁英空中樓閣，也不見得用人民鮮血灌溉，而有更多智慧交集、和平發展、開放視野，柳暗花明又一村，發現意外的可能。