千禧到臨，洪席耶與阿甘本之思想對弈

以語言衝撞本體，洪席耶展開新冒險，向其多年競合對手－阿甘本，提出致敬，提出挑戰…

前言：面對 68 世代半世紀，後現代語境之本體空白

以不怕爭議之姿態，享譽國際之法國思想家－洪席耶（Jacques Rancière），數十年身在祖國學界，可說掀起一波又一波之「爭論」（querelle），從學生時代，公然反對恩師阿圖賽（Louis Pierre Althusser），至博士論文，以底層話語取代菁英語言的書寫實踐，引發口考委員的一致反對，後成為其第一本重要著作－《無產階級之夜》（La Nuit des prolétaires : Archives du rêve ouvrier）。若洪席耶於世紀末，專注政治哲學如何不斷以底層階級意識「歧義」（dissensus），取代菁英民主國家「共識」（consensus），醞釀典範轉移之自我革新動能；千禧肇始，洪席耶更大膽從政治哲學轉向藝術文學，提出驚動法國學界之主張－反對後現代「真實效應」（effet de réel）：日常無意義現實不是人類虛構書寫的「頑強殘渣」（résidu résistant），反而是更新人類語言結構的翻轉潛能。洪席耶可說直面半世紀後現代菁英語境的理論基礎，於新世紀不斷思索實踐，如何更好連結自然現實與人類書寫，探索一種民間自發思想「歧義」…

身為 68 學運世代之健將，青年洪席耶匯流法國當時新進思潮，以方興未艾的索敘爾語言結構，取代爭議十足的海德格存在本體，然而，隨即受到歐洲思想界的挑戰。「反68學運」的義大利作家∕導演－帕索里尼（Pier Paolo Pasolini），率先發難，他不但認為從法國燃燒到世界的學潮，是中產階級「兒子革老爸的命」、「資產菁英的內部改革」，他更認為近四百年法蘭西學院（Académie française）主導的語言美學，從古典主義、新古典主義到後現代主義，都是菁英語言的不斷演進，讓法國從歐洲最強之絕對君權、第一帝國，不斷革新至後工業時代的菁英統治。面對經院語言，帕索里尼決心以底層話語，展開由下而上之思想實踐，不但開創義大利戰後郊區方言小說之粗曠震攝，並於經濟起飛狂飆時期，執意拍攝底層存活電影，不論是第一部長片《乞丐》（Accattone, 1961），撫視當代邊緣草根倖存，還是以馬克思主義拍攝《馬太福音》（Il Vangelo secondo Matteo, 1964），爬梳兩千年前的耶穌，如何從草民出身到帝國邊界死亡…

面對阿甘本《牲人》跨世紀之探索，重新檢視看似完美語言結構，如何衝撞無為自然本體，產生裂隙開放，可說試圖彌補68世代以降，法國後現代於近半世紀，如何可能對本體存而不論（或視而不見）。洪席耶於千禧肇始，凝視當代現象，並嘗試面對自己深陷其中的後現代思潮問題意識，不僅開始主張反對後現代「真實效應」，更朝向反對亞里斯多德《詩學》文本愉悅，試圖連結後現代美學相對之另一邊－「藝術政治化」之班雅明（Walter Benjamin）、「反抗《詩學》」之奧爾巴哈（Erich Auerbach），甚至這位法國思想家最大競爭對手，衝撞語言結構與無意義自然之阿甘本，作為面對後現代語境本體空白，於新世紀展開之冒險工作…

本文在此試圖爬梳洪席耶近二十年之語言思想演變，於千禧肇始出版《感性分享》（Le Partage du sensible : Esthétique et politique），至2021年最新著作－《文字與錯誤》（Les mots et les torts : Dialogue avec Javier Bassas），與阿甘本《牲人》提出大塊無為本體，展開如何可能衝撞，提出作為拋磚引玉之三個思考方向。

文字，作為錯誤承擔，作為演變過程

洪席耶與阿甘本，於千禧開始，共同面對七十年代法國後現代論述，結構主義如何想像，以一種「通用」語言結構，用以統合人類所有思想、知識與技術；如此人類自行幻想企及全能上帝的「宇宙語言」，對洪席耶與阿甘本而言，為一種西方思想繼承柏拉圖《理想國》（Res Publica），一種階層統治、菁英語言之問題意識。

柏拉圖政治哲學之語言運用，可說貫穿洪席耶之終身思考。青年洪席耶於撰寫博論時，即試圖將西方學院「共識」－《理想國》菁英語言，其中工人、勞動、閒暇、藝術、理想，「錯置」（déplacement）至工業時代底層勞工之日常話語中，得到一種「歧義」，成為革命再臨、翻轉階級的差異動能。新世紀開始，洪席耶關注重點，逐漸由政治哲學轉向藝術文學，提出「感性分享」（partage du sensible）。面對某些後現代美學之「去政治化」（a-politique），洪席耶試圖連結班雅明（Walter Benjamin）之「藝術政治」，並將後者提出的「靈光消逝」（perte de l’aura），從二十世紀大鳴大放的電影發展，向前延伸至十九世紀現實小說之蔚然興起－藝術如何從神聖意識的宗教功能，轉向機械複製時代的「政治功能」。面對「政治美學化」（esthétisation de la politique）－菁英藝術機構結合黨國資源政權，如未來主義融合法西斯，洪席耶會同班雅明思想，以民間語言、在地自發的「藝術政治化」（politisation de l’art），作為回應。福樓拜日常無意義細節的小說書寫，若後現代美學理論視之為「頑強殘渣」，洪席耶更將其作為攝影、電影發明之靈魂前身，讓敘事藝術從傳統《詩學》的英雄榮光，翻轉至日常生活「任何人榮光」（gloire du quelconque），感知「平凡為美，如真實痕跡」，不惜以「不純藝術」為代價…

時至當今，洪席耶更於2021年出版《文字與錯誤》，可說將其數十年發展的語言結構思考，拋向更為開放、危險之知識邊界。文字與現實關係之千古難題，洪席耶認為文字並不是「依附現實的陰影」，卻是「思想工作」的現實，更是一種「集體錯誤」可能和承擔。洪席耶舉出「文字與錯誤」於西方文化之一個根本例證，即為柏拉圖政治哲學的語言運用，《理想國》的菁英如何創建宇宙「理型」（Idée），自封哲學家皇帝，讓士農工商各就其位，並驅逐無視「理型」之再現現實藝術家… 如此菁英語言結構作為文明信仰，可說兩千年來，創造一個又一個帝國文化，如亞歷山大的希臘化，羅馬帝國盛世，絕對君權讓「兩世紀人民噤聲」的古典主義，和拿破崙如何獨尊新古典主義，創造第一帝國，時至二十世紀，我們完全可以加上法西斯主義以如何以回歸羅馬榮光，作為其黨徽起源、思想圭臬。洪席耶似以西方文明根基，柏拉圖哲學書寫之精英結構，表現文字如何創造思想，思想如何可能成為錯誤。

無獨有偶，阿甘本也從柏拉圖菁英哲學之語言結構，批判後現代思想。其於2018年於法國出版的著作－《哲學是什麼？》（Qu’est-ce que la philosophie ?），阿甘本開宗明義指出，「現代符號學將意義切割成毫無交流之能指和所指，可說是語言研究的真正沉淪（véritable naufrage）。」能指和所指之關係，與其說斷裂，不如說連結，在於「強烈客觀性」，對比後現代試圖切割語言與現實，阿甘本指出，「語言結構永遠意有所指，不說空話」。

相對洪席耶視為「文字與錯誤」，阿甘本卻從柏拉圖哲學書寫，望見人類語言起始，如何望向開放的太初。阿甘本2019年於法國出版的著作－《創造與無政府》（Création et anarchie），即探討西方文明如何以「太初有道」的信仰，作為語言的誕生，哲人柏拉圖更如何以一種敬畏天地，試圖以人類自創語言，連結萬物起源的神祕宇宙，尤其在其《理想國》實踐失敗，震攝於「語言結構撞到限制」，以一種謙遜，探索人造文字與自然宇宙的隔閡，「在分裂鴻溝中，見證一種接觸」，展開其智慧之沉思…

以柏拉圖的思想文字，洪席耶和阿甘本近年不約而同，探討西方文明根基之語言結構，前者發掘其菁英社會之虛構創造，後者則探討其《理想國》實踐失敗，如何於震攝謙遜下，開放智慧的演變可能…

《詩學》菁英語言結構，作為問題意識

洪席耶與法國學界數十年的「爭論」，不僅在其反對後現代理論－「真實效應」，可能更在其反對《詩學》文本愉悅。無獨有偶，帕索里尼在其《異端經驗》（L’Expérience hérétique），即提出其觀察後現代之思想根源－法國學界殿堂，法蘭西學院，如何以亞里斯多德《詩學》作為文本圭臬，創造一個又一個影響深遠的機構美學，從古典主義初心更新至後現代主義，從絕對君權不斷轉型至新自由主義，菁英語言如何與時並進、不斷演化…

洪席耶以思想實踐，批判《詩學》之英雄敘事因果、菁英語言結構。如此批判意識，可能就是洪席耶將藝術發展，分為三個思想體系的基礎。人類藝術對洪席耶而言，可分為「道德政體」（régime éthique），「再現政體」（régime représentatif），和「美學政體」（régime esthétique）。「道德政體」可說和宗教神聖意識神秘聯繫，如悲劇暗黑的命運捉弄，與崇高的清洗昇華，於「靈光消逝」時代，逐漸退位給兩個其他政體。「再現政體」對洪席耶而言，並不是柏拉圖洞穴理論的「再現現實」，而是「再現亞里斯多德《詩學》敘事因果真實幻覺」。洪席耶新世紀以來，不斷批判千年《詩學》之階級架構所製造的真實幻象。亞里斯多德在《詩學》將藝術嚴格劃分為專屬貴族的悲劇，和專屬人民的喜劇，前者展現菁英面對命運的奮起，後者表現日常現實的荒唐可笑。《詩學》提供的敘事因果，將英雄自由面對命運，得到漂亮得當的安排，與自我循環的解釋，而無意義日常現實與他者存在，成為無關緊要的烘托背景裝飾。面對英雄敘事創造一種敘事快感，將幻影作為真實，洪席耶於2000年《感性分享》中，試圖與班雅明同盟對抗，將千年神聖《詩學》作為「靈光消逝」－菁英語言的神學結構，如何逐漸於革命世紀解體。洪席耶特將班雅明「機械複製時代的藝術品」，從攝影、電影的發明，向前延伸至工業革命世紀肇始，現實主義小說運動－福樓拜如何大膽冒險，將重新看見無意義日常，作為翻轉《詩學》英雄敘事之書寫，並與現代繪畫先聲－馬內（Édouard Manet）如何將底層無名侍女，提升至維納斯女神同高地位，作為攝影、電影發明，重新看見人為「理型」之外之自然與社會，之時代共振、靈魂共鳴。時至2017年，洪席耶更於《虛構邊緣》（Les Bords de la fiction），接近班雅明之好友，奧爾巴哈（Erich Auerbach）之「擬真」（Mimesis）與「形象」（Figura）思想，人造藝術與自然現實如何作為神秘生命連結，而西方現實文學，如何從民間自發，「千年反抗」《詩學》之菁英語言…

面對「再現政體」之英雄敘事模式，洪席耶提出「美學政體」作為反應。值得注意的是，洪席耶所說的「美學」，並不只是「為藝術而藝術」的純粹藝術，更多時候，是人為藝術與自然現實結合之「不純藝術」。「美學政體」作為亞里斯多德英雄敘事的反思，為一種翻轉菁英因果和人民日常階層關係之藝術思考實踐。由此看來，思考「藝術是什麼」的「美學政體」，和「為藝術而藝術」的「美學主義」，似有根本差異；這也就是為何，福樓拜的生活細節小說，或者侯孝賢的生活光線電影，如此現實主義藝術，完全可歸類於洪席耶的「美學政體」，而為脫離現實、「為藝術而藝術」的敘事藝術，如好萊塢歌舞劇，還是幻想平行時空、解救星球之漫威英雄，可屬於「再現政體」。

對比洪席耶不斷批判《詩學》之精英結構，阿甘本更長年關注於亞里斯多德美學之語言運用，讓洪席耶於最新著作《文字與錯誤》中，開始與阿甘本研究方向共鳴。洪席耶似非常認同，阿甘本研究亞里斯多德書寫之內建精英結構－希臘哲學如何於根本定義上，將語言分隔成為「邏輯」（logos）和「聲響」（phonè），前者為以良好教育作為首要條件的領導技術，專屬貴族菁英，而後者為發出生命需求的自發叫喊，展現自然現實之混亂，則專屬於非人動物，或者底層奴隸。如此西方語言結構之虛構塑造，洪席耶認為是西方政治哲學「天才」之舉，如何以亮麗的論述技術，從根本「解決」社會穩固問題－菁英邏輯統治、底層動物生存之階層秩序。由此出發，洪席耶認為，他思考與書寫之目的，並不是在追尋如何持有「邏輯」，而是在探索「邏輯」和「聲響」之權力架構，如何千百年以菁英語言維持，如何可能於革命世紀，由底層自發翻轉…

面對菁英語言結構，阿甘本的哲學研究，可說已經朝這個方向不斷探險，於其2002出版之《開放：人與動物連結》（L'Ouvert : de l'homme et de l'animal），即批判西方哲學以「邏輯」和「聲響」定義語言結構，造成長遠的社會影響和文明後果。「邏輯」不但將人與動物從根本區隔開來，更將菁英與底層截然劃分；以必須接受高等教育獲得「邏輯」為技術手段，菁英於論述得到千年穩固的統治基礎，讓貼近動物地位的最底層，於自然混亂狀態，於語言邏輯即永不翻身。如此社會階層差異之理性化，更是阿甘本終身著作－十八年、九本之《牲人》，其中主要探索問題。面對處置西方社會最底層族群－「牲人」，菁英語言不斷發展理論，最後創造出一個思想結晶－「例外狀態」（ état d'exception），不僅於二十世紀成為現代憲法理論之邏輯，更是第三帝國憲法文字引經據典之脈絡，讓希特勒「最終方案」（Endlösung）之猶太種族滅絕，得到一種最高層級憲法之明文書寫…

世紀交替，阿甘本似與洪席耶同時探索，菁英機構提倡語言結構「邏輯」，與其說是方法，更可能為問題本身…

語言衝撞本體

即使不時產生跨國、跨領域共振，法國語言思想家洪席耶，面對義大利本體哲學家阿甘本，兩人於其各自著作等身的浩瀚書寫中，可說盡量避免提到對方。如洪席耶於2017年出版 《我們活在怎樣的時代？》（En quel temps vivons-nous ?），只以半頁篇幅提到阿甘本的本體論，特以四兩撥千金，提出一種 68世代對本體的存而不論（也可能是一種逃逸路線）。於其最新著作－《文字與錯誤》，洪席耶以一頁的篇幅，以不指名道姓的方式，認為當代左派之本體論，作為「海德格－馬克思」（heideggériano-marxisme）思想混合體，追尋「共和國最新聖化」（sacralisation nouvelle de la république），再次感到沒有興趣。阿甘本則繼承帕索里尼，對 68世代菁英後現代思想，無本體之無神烏托邦想像，不予置評…

即使不願和阿甘本正面對決，洪席耶邁進八十之際，於其2021最新著作可說展開一個充滿不確定性之新領域冒險：面對自己深陷其中的68世代本體空白… 也就是在其於退休多年後，這位身於後現代之思想家，追尋一個可說驚心動魄的思想逆轉－無意義本體，如何可能衝撞語言、改變結構…

衝撞本體，洪席耶的語言思想可說展開新的一頁。洪席耶當今嘗試連結自身語言理論，和數十年拒絕的現象學，提出「本體是歧義的絕對化（absolutiser le dissensus）」。本體作為生命來源的「原始力量」，和人類語言關係，似為毫無「共識」之根本「歧義」，與其說語言創造人類宇宙還是想像的平行宇宙，不如說世界存在與生命誕生，超於人類語言結構之外；語言和本體關係，似為「無法跨越之鴻溝」、「無法償還之債」。也就是無意義之「原始力量」，與人類語言意義產生絕對「歧義」，人類需要本體與語言之衝撞共存，「解放的政治工作，只可能在本體確認中，能被實現。」

也就是感知一種超越人類語言之「原始力量」，洪席耶長期思考的「美學」，完全不像法國菁英主張的「為藝術而藝術」純粹美學，反而是大膽挪用後現代無人（敢）提及的德國浪漫人文主義－席勒（Schiller）狂飆美學。浪漫主義對洪席耶而言，融合「可說」的人間詩藝，與「不可說」的天地不仁沉默；洪席耶認為席勒以某種融合人民力量的原始感性，面對當時法國貴族虛構的純粹理性，產生根本「歧義」，成為引發將臨法國大革命的自發動能…

面對本體，影像與語言的關係，洪席耶也開始重新思考。影像與語言首先本質相異，「影像本身不說話，如同語言不是視覺展現。」相對語言追求一種意義之「明晰化」（éclaircir），影像卻朝向意義無法完全明說之「陰影化」（obscurcir）。影像呈現一種「間距」（écart），一種介於語言結構可以表達，和無為本體無法表達之間。人類試圖以影像結合語言，如同敘事藝術，終產生一種「不宜」（impropriété），也就是展現一種「可說」語言意義，和「不可說」無意義本體之差距，一如語言衝撞本體，為了共存，不斷轉變。

以語言衝撞本體，洪席耶展開新冒險，向其多年競合對手－阿甘本，提出致敬，提出挑戰…