20140901 大哉問6--->佛性在道教稱為什麼？

金剛兄弟問：在佛教、密教所稱呼的「佛性」，在道教或基督教稱為什麼？

我：這是一個好問題，真是大哉問！

我個人所讀道教經典不多，印象中並沒有直稱『佛教佛性』的名詞。

但道教有沒有『佛教佛性』這樣的象徵？答案：是有的！

我們讀『太上老君說常清靜經』就可以很明白的知道：

太上老君曰：

大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道，夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物，清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸，夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之，常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，為心未澄，慾未遣也，能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣，如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。 為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。

太上老君曰：

上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

那這個『既入真道，名為得道，雖名為道，實無所得』，『得』的是什麼？又為何『無所得』？道教裡怎麼稱呼？

我請問「谷歌大神」，查不出所以然。

只好請問『大哥』了。

祂：『真我』。

我：我聽過『神我』。『神我』與『真我』同嗎？

祂：不同。神我，為：應合。真我，為：無是無不是。

我一聽，不可思議。這：無是無不是，正是佛性。

我：那哪裡找的到證明？

祂：『無極』就是證明。

我：『無極』？

祂：

無極就是：一切。
無極就是：明心見性。
無極就是：色不異空、空不異色、色即是空、空即是色。
無極就是：xxxx。
無極就是：xxxx。
（只差臨門一腳的金剛兄弟，見到這裡，應該要高呼：萬歲！萬歲！萬萬歲！xxxx隱去。）

 
我：明白了！萬歲！萬歲！萬歲！！！

所以，我確知確信，道教確確實實有『佛性』的指稱，只是名稱不同。

今天，我找到  根本上師文集：『真佛法語』中的一文『空與無之間』，正好把『佛性』、『無極』並論！（又一次相應！！）