在翻開書稿前，單單看書名，不太確定會是怎樣的內容，但是從目錄、作者序，一路往下看，越看越覺得驚艷，謝謝作者能為大家整理了古往今來人類與自然互動的歷程，如同搭乘著時光機看著快速流動的場景，想像著智人在廣漠的荒野中演化著。
覺得驚艷的原因，是因為隨著年齡的增長，我愈來愈習慣從事物的表象往深層去探究，也就是如同這本書一般，溯向行為與文化的最源頭。
作者觀察，民眾對戶外活動態度的差異，除了來自各國政治、制度與產業發展的不同外，根源還來自於文化形成脈絡的不同。我個人以為，其中宗教信仰應該佔很大的影響因素。最早的狩獵採集時代，原始宗教屬於崇拜各種自然現象的多神論，山有山神、河有河神，尤其對於山林的敬畏與崇拜是根深蒂固的，因為樹木的靈性就是生命的象徵，小小一粒種子就能長成巨大樹木，人在樹木的蔽蔭下生活，吃的穿的住的用的，全來自樹木所賜。
但是從一萬年前左右，人類發展出農耕畜牧，必須開發自然野地，因此原本的自然神、動物神、植物神都因為妨礙人類的自然開發而必須被替換，自此出現了以人為形象的神。
從另一個角度看，在人類演化過程中，人一直是自然界的一員，和其他動植物是不可分割的生命共同體，但是隨著發展出農耕與定居的文化後，就走上了征服自然與破壞環境的歷程。
但是東西方的宗教文化有些差異，基督教或伊斯蘭教是超越人格神的一神教，而東方的佛教或日本的神道教或印度教，算是多神教，還保有原始宗教的痕跡，所以對於自然的關係就與西方世界有些不同。舉例來說，日本的神道教就是自然崇拜，日本的神社一定有森林，所謂神社就是神所住的地方，也就是森林，換句話說，最傳統的神社只有一個「鳥居」，也就是神社入口，除此之外就是整座的原始森林，沒有建築物，更沒有神像，換句話說，原始森林就是神，這跟台灣原住民在進入森林前要祭拜山神有點類似，這種精神也在台灣登山文化中傳遞著。
當大部分的人口都集中到都市後，的確如同作者寫的:「荒野是產自城市的心理狀態，人的生活若太貼近自然環境，反而不易有鄉愁或懷舊的情感。」但是一大堆到森林尋求鄉愁的都市人，除了基本的技能外是否具有精神層面的共同價值觀?
理解人與自然的關係，是自我覺察很重要的一環，就像夜晚穿越森林，不知身處何處，突現眼前曙光乍現，當我們走出森林，才能看到自己原來是在怎樣的森林裡。或許這本書可以讓我們知道自已從何而來，那麼對於該往何處去也會比較篤定一點。
