你相信善惡因果律嗎?

道德因果律 (或稱善惡因果律) 是一個非常重要而且牽涉甚廣的大問題。它的核心是要保證善者得福、惡者招禍, 即大哲康德所謂要「德福一致」: 人人都希望道德行為的結果是幸福－也就是在現世中的一切感性欲望和偏好的滿足; 所以理想的至善或圓善 (新儒家代表人物之一牟宗三所譯) 是德福相配, 即德行和幸福一致。

但是「德福一致」在現實生活中常不可能, 世俗所謂的「善必有善報, 惡必有惡報, 不是不報, 時候未到」並不是客觀規律, 不具有自發必然性, 純粹只是宗教家虛構的騙局、道德家虛妄的幻想、弱者詛駡強者的咒語。

道德因果律牽涉到許多複雜的問題如:

(1) 善、惡、福、禍的普遍本質為何?

(2) 在具體特殊的情境下, 何為善? 惡? 福? 禍? 和這些概念性定義 (根據抽象概念 或假設上的標準來界定變項或名詞－what to measure or observe) 相應的操作性定義 (根據具體可觀測、操作、驗證的特徵來界定－how to measure or observe) 為何?

(3) 若動機善, 但結果惡; 或者動機惡, 但結果善, 則應得善報或惡報?

(4) 因果效應是即時短期的? 或長期的? 是人生局部的? 或整體的?

(5) 一因多果、多因一果及多因多果的權重如何分配?...等,

本文並不擬進一步討論問題 (2)-(5)。關於問題 (1), 略述幾位大哲的主張如下:

蘇格拉底是西方居於主流的理智主義道德哲學的奠基人。他將真、善和福這三者劃上等號, 也將無知和惡這兩者劃上等號, 主張「美德即知識」、「無知即罪惡」、「有德者即幸福者」。

伊壁鳩魯 (前341－270) 提倡快樂主義, 將樂、善和福這三者劃上等號, 主張「快樂是指身體的無痛苦和靈魂的無紛擾」、「快樂即幸福」、「幸福即德行」。

康德提倡動機主義或義務論的道德觀: 行事是為道德而道德 (為善而善), 為義務而義務, 不能有任何前提或目的－即毫無功利計算、不問效果目的; 更不能出自他律如外在權威或傳統規範, 否則就沒有道德價值 (就不是善)。

尼采主張主人的「強者道德」是「強就是善, 弱就是惡」, 而奴隸的「弱者道德」則反之－即「弱就是善, 強就是惡」。故而自我否定、憐憫、謙卑、被動、禁欲這些弱者的善－源自弱者對強者的憤恨, 是向強者復仇的工具－對於強者來説反而是惡。強者的「福」是自我肯定、主動、力量增強、阻力被克服; 弱者的「福」是馴服強者, 使其淪落到弱者群中。

從或然因果的觀點看, 若假設:

「善有善報」或「善有惡報」的機率各為 1/2 以及

「惡有善報」或「惡有惡報」的機率亦各為 1/2,

則並沒有任何形式的, 在具體情境下, 具有統計顯著性的數據實證研究可以推翻此假設 (統計學稱之為虛無假設或原假設)。

換言之, 善行有一半的機會得惡報, 惡行亦有一半的機會得善報; 人間的善惡果報純粹是隨機偶然發生的, 與人們美好的主觀願望「善必得福、惡必有禍」相違背。

有一些所謂的研究宣稱證明了「善有善報」、「惡有惡報」, 但這些研究都是過程上鬆散馬虎、概念上曖昧糢糊, 完全達不到科學研究的基本要求, 經不起檢驗, 屬於偽科學－披著科學的外衣, 進行玄學或宗教的欺騙宣傳洗腦。

例如, 霍金斯 (D.R. Hawkins 美, 1927－2012, 所謂「心靈教師」、神秘主義者) 在其書《心靈能量: 藏在身體裡的大智慧》(蔡孟璇譯 2012, 方智) 用意識震動頻率、能量層級、磁場等建構出所謂「人類意識地圖」: 正向感情如勇、淡、願、恕、理、愛、樂、和、覺給人較高意識能量, 有益身心健康; 反之, 負向感情如愧、罪、冷、苦、懼、欲、怒、傲給人較低意識能量, 有害身心健康。

宗教信徒和道德家們歡騰雀躍地宣稱這就證明了「善自有善報, 惡自有惡報」。必須很遺憾地指出, 霍金斯所應用的人體運動學 (Kinesiology) 的肌肉檢測的研究方法完全不嚴謹, 例如意識能量的定義及其度量方式都模糊不清, 沒有任何嚴謹良好的實驗設計, 沒有採用雙盲 (double-blind) 實驗, 許多實驗結果也無法重複等, 因而其理論被識者批評為典型的偽科學, 沒有任何知識上的意義 (參 R.T. Carroll 2003. The Skeptic's Dictionary: A Collection of Strange Beliefs, Amusing Deceptions, and Dangerous Delusions. Turner Publishing)。

對於德行與幸福在現實生活中普遍的背離, 古往今來的宗教家、道德家、玄學家們紛紛以各種玄虛理論, 如:

業報輪迴、善升天國－惡墜地獄、天理昭彰、天道公正、天命難違、人做天看、邪難勝正、天網恢恢－疏而不漏、禍福相倚、舉頭三尺有神明等,

來一面撫慰人心又一面恐嚇人心。所有這些玄虛理論都無法用經驗 (長期而嚴謹的重覆觀察、測量、檢驗) 去證實或證偽, 所以是形上學的偽命題; 它們雖然可以滿足心理上、情感上、信仰上的「懲惡揚善」的需要, 卻没有認知上的意義。

近代分析哲學反對傳統形上學毫無意義的偽命題, 主張只有能夠被邏輯 (分析命題) 檢驗或者被經驗 (綜合命題) 檢驗而具有高度可靠性的命題才有意義。正確的好命題使人明智、清醒、深刻, 而錯誤的壞命題卻使人愚昧、昏亂、墮落。上述的那些玄虛的偽命題即屬於後者。

玄虚理論的信徒用天地或神明終會主動在人間「懲惡揚善, 申張正義」來安慰、催眠自己, 瓦解戰鬥意志, 解除精神武裝－屬於一種精神勝利法, 即魯迅所批判的阿Q精神, 它使人愚昧、懦弱、精神麻痺; 雖然獲得虛幻滿足, 卻改變不了現實。

事實證明, 天地對於所有人類都是冷殘無情、毫無差別的; 德福一致並非客觀的規律, 不會自動發生, 而是要通過人的社會實踐才可能實現。舉例言之:

洪秀全建立太平天國想要把天國實現在人間, 馬克思成立共產主義者同盟 (即最早的共產黨) 想要在地上建立共產主義天國, 他們及其追隨者不惜拋頭顱、灑熱血、坐穿牢底、横屍法場, 來反抗強霸者對弱小者的壓迫剝削, 反抗皇族、權貴、地主、富豪或資本家對貧賤農工人民或無產者的奴役踐踏。

他們要消滅人間一切的不平, 要求公有、平均、平等、共產、大同, 用實際的革命行動使得欺壓人民的惡者接受惡報懲罰、被欺壓凌辱的善良人民得到善報福澤。

雖然他們最後因為人性逃不過自私和權力腐蝕而失敗, 但是他們對於正義和理想的熱烈追求、以革命行動促成道德價值在人間具體的實現卻永遠撼動人心, 令後世景仰。

英雄革命、慷慨悲歌、激情飛揚的舊時代逝去了, 庸眾統治、事事投票、無聊平凡的民主新時代到來。

在現代民主社會, 道德因果律的實踐不再需要靠暴力革命, 而是靠和平手段－通過在法律、倫理、政治、經濟等方面訂定制度規章, 以提高善者得福、惡者遭禍的機率; 降低善者遭禍、惡者得福的機率。

具體實踐可以包括具有社會主義精神的立法措施諸如:

(1) 財富設限－禁止任何人財富過多, 亦即, 財富不得超過某上限, 超出部分一律歸公。

(2) 權錢分離－禁止執政掌權者為富人 (財富超過某上限者), 反之亦然; 要消滅錢權交易與政商勾結、禁止昧於人民疾苦者掌握政權。

以上 (1) 與 (2) 合併實施, 就可避免一個富翁 (如川普、蔡英文、郭台銘等) 成爲總統, 也可避免一位總統 (如克林頓、奧巴馬、拜登、陳水扁等) 成為富翁。

(3) 遺產一律歸公－禁止任何人不勞而獲、繼承財產、成為死屍骷髏上的吸血鬼和寄生蟲。

(4) 禁止奢華品、禁止消費分級制等－要消滅社會的相對剝奪 (relative deprivation)、消滅富人 (及富二代、富三代…) 對窮人以及勝利者對失敗者的無恥的炫耀、優越、傲慢、輕賤。

資本主義市場經濟若任其完全自由發展, 會造成弱肉強食、貧富懸殊、階級分化、強者狂笑、弱者悲鳴, 故而須以社會主義的公正分配、平等正義、救助弱者、福利政策等加以調節和限制。

總之, 社會平等、正義、自由 (在平等下的最大可能自由)、人人必得勞動、人人不被剝奪、人人皆有尊嚴是民主的目的, 是善惡因果律實現的基礎。

在中國 (廣義), 落實社會正義和善惡因果律還有一大阻礙, 即是家族主義及其衍生的情、理、法順序的待人處事傳統: 以非理性的感情掛帥去壓制理性和踐踏法律, 待人依親疏而有巨大差別, 處事為自己或親朋好友而不講理, 甚至徇私舞弊、送禮賄賂、違法亂紀, 冷酷無情地直接或間接損害陌生人的權益與尊嚴。

這種基於家族倫理的處事方式會使得惡的親朋得到善報、善的陌生人得到惡報, 降低了社會整體德福一致的機率。

因此, 如何使人的處事順序從情、理、法轉變為法、理、情－即以理性駕馭非理性, 能夠對待陌生人也公平公正、達理通情－從而提高社會正義以及道德因果律實現的機率, 是中國社會一個十分重要的倫理課題。