永遠不要以固定不變的標準看待事物
天下皆知美為美，惡已：如果天下人都說這件事是美好的，他不美好的一面就會出現了，這是本身就不美好了。老子這樣說，因為我們為事物貼的標籤都是依照當時的條件所貼的，隨著條件的變化，我們貼上的標籤也會有所變化。例如：美的標準會隨著時代背景不同，而隨之變化。 永遠不要以一個固定不變的標準來看待事物，要跳出來看，就會發現所有事物都在變化，都不是固定的，我們的標準都是相對的。
皆知善，其不善矣：如果天下人都說這是好事、是善的，這樣不善就出現了。
標準隨時都在變，在我們固定下的標籤、形名、符號，都是人為加上去的，只要我們的角度一轉換，好的形容詞也可能會變成貶義。老子告訴我們一種智慧是要跳出來看事物的本質，如果只是用一個固定的標準去認識事物，往往都會被侷限住，無法看清事物的本質。
道德經寫的是領導者的法則，所以在這裡有兩層涵義。
第一層涵義：在你管理的體系裡，不要進行單一標準。 第二層涵義：領導者塑造自己形象時，要慎重，一定要放下博取美名的想法。
有無知相生也："有"和"無"是相生的，兩者是互相的，相對的。 人生不過是在"有"和"無"之間尋找平衡，不要因為自己暫時處於一個不好的狀態而感到焦慮。
難易之相成也："難"和"易"是互相比較出來的。 老子特別反對依照一個固定標準去評價自己的人生，因為所有的名和利都是相對比較出來的，當你以為自己很了不起時，就會看到還有比你更了不起的人在等妳，這就是"人外有人，天外有天"
長短之相形也："長"和"短"是互相比較出來的。 因為他本身只是一個標籤而已，所以老子說不要執著於眼前獲得的名相，他們都是在一定的條件下出現的，條件一變，立刻又不一樣了。
高下之相盈也："高"和"低"只是相對而已，條件一變，情況就會不一樣。
音聲之相和也：沒有單個"音"就沒有組成的"聲"，所以他們是互相依託存在的。 每個事物都是因為有其他的事物支撐而存在，不可能獨立存在。
先後之相隨，恆也：前面和後面也是相比較的，放在一起而產生的，這種情況是永恆的。
老子一直拿出各種不同的例子出來比較，就是想傳達告訴大家不要追求名相，因為它是相對比較出現的。世界上所有我們追求的名譽，都只是一種暫時的標籤，如果我們追求這種虛名的話，就會喪失智慧，走向負面。
是以聖人居無為之事，行不言之教：聖人做的事，居的事，都是"無為"的，教化百姓不需要言語。
道德經的核心是效仿"天之道"去制定"聖人之道"，凡是你對聖人之道感到疑惑時，就去看看天之道是怎樣運行的。
萬物作焉而不辭：道為萬物去運作，它不推辭
萬物作而弗始：最開始"道"是無名無形的，是為萬物運作的，你找不到它從何開始，因為它一直都在做，而且在最一開始的時候，道就把自己變得無名無形。
為而弗恃也：道為萬物去運行，但不恃以為功， 不居功自傲。
成功而弗居也：萬物已經長好了，已經繁茂了，但道也不會恃以為功、居功自傲。
夫唯弗居，是以弗去：正因為它不居功自傲，而是放低自己，隱於背後為大家做事，結果大家反而離不開它。
天之道的特色：對萬物去做，對自己無為。 老子的核心思想即是以天之道去推演聖人之道，即領導者法則。對自己無為是指不要為了爭取自己的名譽、地位、金錢、欲望而刻意有所作為。
天之道制定規則，然後就交給萬物遵循規則去運作，老子主張領導者在管理的時候，要盡量跳脫出來，不要受自己的意念驅動，而是制定規則後讓你管理的系統自行去運作。
