這是「當代篇」，延續《不止於中式裝潢的基督教中國化／本色化（古代篇）》。
漢傳佛教早已在中國文化土壤中扎根，而基督教與中國文化的交匯，不過數百年，仍舊多方摸索。也許管浩鳴牧師覺得往績不彰，看不上眼，故此吝嗇讚譽，並加以狠狠鞭策。
當代學者賢達正在做甚麼本色化功夫，尤其是文化融會？筆者打算談論一些例子，順便涉獵一下「建築裝潢」這回事。話題愈來愈趕客，只是筆者一直耿耿於懷，不吐不快。介懷甚麼？很多。邢博在明報撰文《基督教的中國化與本色化》，一針見血地指出“……宗教中國化的目的，是引導宗教為國家議程服務，而非本色化所強調的宣教……宗教中國化的重點，是在社會主義核心價值「引領」下，對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」……” (1)。於是揣摩上意的俊傑們，就肆意輕蔑那些沒有衷心表忠的學究們。學術研究有何建樹？不重要；教堂不見張燈結綵不聞歌頌祖國！要斥責了。再挖下去，昔日受迫害的國內信徒，幹了甚麼「惡意」不中國化／本色化的勾當，被冠上種種帽子？執政黨有因此認錯悔改嗎？
百年之後，學究與俊傑，誰人留下有益於世道人心的遺產？
基於這類憤慨，筆者表述文化理念之餘，總不忘要找俊傑們的碴兒，以表不忿！
苗裔不斷 略有花果
當代基督徒，如何嘗試或實踐本色化？我嘗試選讀幾本書，看看某些人的足跡。相關著述汗牛充棟，我只能「隨便」找幾部作品翻閱一下，然後引申一些討論。《大乘基督教神學：漢語神學的思想實驗》
作者：賴品超
出版：道風書社
出版年份：2011
大乘，指「大乘佛教」；基督教神學，顧名思義。兩者可能相提并論嗎？筆者第一次接觸這個觀念，覺得頗為匪夷所思。作者如此解說：
"……它的旨趣是在於以大乘佛教的資源或視角為素材，透過與基督宗教的比較，從而……反思基督教的神學問題……本色神學也有其在辯護神學上的價值，而一些中國傳統的文化的資源……包括中國的大乘佛學，是可以為漢語神學的發展提供有用的資源……本書所提出的觀念及方法，也有不少是在基督教傳統中已經有的，只是沒有像在大乘佛教中發展得那麼成熟……"
導言 大乘神學的理念 (7, 9, 12, 17頁)
"……以華嚴佛學詮釋基督教教義的問題，作一初步的可行性研究……華嚴之相即相入及事事無礙，是可以應用於解釋基督教神學中的三一共寓，甚至有助於了解基督論中的互滲與屬性相通之義……這並不是說用華嚴就足以建立三一論，只是認為當中的概念可以用來說明三一的某一方面的問題而已……"
第五章 華嚴佛學與三一互滲 (169-170, 195頁)
借用文化資源在基督教歷史並非新鮮事。前述基督宗教草創初期，基督徒借用希臘文「Logos／λόγος／邏各斯」描述耶穌，背後連結的是希臘人；與希羅文化中猶太人的理念，只是今回借來做實驗的，是大乘佛學的理念。留意上述著作，副題是「漢語神學的思想『實驗』」。既云實驗，成敗與否，只容千秋作見證，可謂坦率承認當中的限制與困難。
著作另一景觀，就是內文註腳，密密麻麻一堆當代華人／香港學者名字（李景雄、楊熙楠、鄧紹光、蘇遠泰……）。這類融會中國文化的努力及嘗試，「不是」沒有人參與其中；雖然很緩慢，但未有放棄。管浩鳴牧師鼓勵誰人「再」出發、「再」研究？
還有更陽春白雪的嗎？另一本意趣相仿的著作是：
《從藝術到靈性》
作者：何崇謙
出版：道風山基督教叢林
出版年份：2006
20世紀初，陳緣督、陸鴻年、王肅達等畫家，用國畫筆法，繪製聖經題材作品(2)。何崇謙博士這本著作，則從理論入手，運用Edmud Burke（1729-1797）的框架，分析比較中外幾位畫家的作品，包括晚明的董其昌（1555-1636）、清初的石濤（1642-1708）、兩位美國畫家：Thomas
Cole（1801-1848）及Frederic Edwin Church（1826-1900）。當然，不是談論畫作表面的美麗／不美麗：
"……作為自然的鏡子，風景畫解釋著自然和超越者……這四個畫家都沒有創作所謂再現的山水（風景）畫，而是創作象徵性的作品，使觀者能夠體驗被擴充了的意義和價值……它們的潛在的藝術目標讓人和超越者重新和合。他們的美學基本上變成了宗教的……他們的取向把自然提昇至更高的水平上……"
第六章 宗教意識的山水形象（254-256頁）
分析中外繪畫用意何在？與本色化有何相干？即使「洋人」教堂掛「洋畫」，也不可妄顧畫風，亂掛一通。為表思想愛國進步，在教堂內胡亂放置一些中國風的東西，不難搏得喝采掌聲，但合宜嗎？美觀嗎？如何理解藝術作品（國畫與洋畫）背後的信仰原素、這個畫風那種筆法表達甚麼、這等分析功夫可以如何做……或可參考何博士這個進路。
另一方面，很多懂得國畫，卻不太懂深奧藝術理論的肢體，盡其單純心性，為自己的堂會寫畫提字，一樣精彩，不存突兀，關鍵在於：丹青為誰繪？為社會主義核心價值塗脂抹粉；還是為創造主；並他創造的美麗世界揮毫？用心寫畫，分別必然很明顯。
除了華人／香港學者，「洋人」對此有甚麼貢獻？另一本可供參考的著作是：
《艾香德：傳教士、學者和朝聖者》（Karl Ludvig Reichelt：Missionary, Scholar and Pilgrim）
作者：Eric J. Sharpe
翻譯：沈弘
出版：道風書社
出版年份：2021（英文原版：1984）
眼尖的讀者，也許察覺：怎麼3本「隨便」翻閱的作品，都有道風山的痕跡？
管牧師讚揚的沙田道風山基督教叢林，就是由挪威傳教士艾香德（Karl Ludvig Reichelt，1877-1952）及其團隊在1931年奠基（213頁）興建。有關道風山的歷史、艾香德本人由國內到香港的宣教歷程、以及其極具爭議性的神學觀點，上述著作均有詳細記述。重溫艾香德的步履，可以了解「洋人」們在中國基督教本色化這個範疇，有何建樹。
傳統基督教會經常遇上的詬病，就是排他、對其他信仰不寬容。可是心懷大愛的朋友（裡面有信徒也有非信徒）間中走向另一極端：太一廂情願用「導人向善」統合不同信仰，忽視當中存在不能調和的矛盾。筆者認為，任由矛盾差異公開表述，不強永調和，反而有利對話共存。另外，早期有部份西教士，例如艾香德，嘗試走入中國文化的內核（當時他專注的是中國佛教僧侶），尋覓與基督教信仰相連接的「契合點」（德文：Anknüpfungspunkt）（60頁）。另一方面，這類西教士竭力用中國文化的資源或素材，思索如何向中國人講耶穌，把基督的福音重述一次，希望洗脫基督宗教依附「船堅炮利」的惡劣形象。
縱使有心人這般如履薄冰，碰上2023年「新冷戰」格局，重提洋人對基督教本色化的貢獻，真的要小心翼翼，免得被扣上「崇洋媚外、勾結外國勢力」的帽子。
既然管牧師如此欣賞中國風教堂建築，不如就整體瀏覽一下香港的美麗教堂，故此最後一本著作選了：
《神聖與禮儀空間：香港基督宗教建築》
作者：陳天權
出版：中華書局
出版年份：2018
到澳門旅遊，都會知道當地有很多歷史悠久兼具特色的教堂建築，其實香港都擁有不少美麗的教堂及教會建築物。上述著作親臨港九新界大小教堂建築，有文字論述，有教堂照片，可謂圖文並茂，值得細緻欣賞。其中三個段落：〈中式教會建築〉（20-35頁）、〈神聖空間佈局〉（36-41頁）及〈基督宗教早期的符號與象徵〉（52-67頁），尤其值得討論。
這些章節為何重要？香港面積細少（「土地問題」常出現），無論「中國化」或「不夠中國化」的教堂，愈來愈難覓地興建。故此不能因為近年少有這類建築工程，就推論、慨嘆「本色化」做法淡了下來。正確的態度，是肯定前人的努力，並保育這些珍貴美麗的建築，讓這些融合中西文化的美麗建築，繼續「說話」。
其二，基督教堂有其空間美學、符號象徵，服膺信仰自由的社會，大家可以選擇不相信不欣賞，但不應基於無知胡亂fusion，好像某些公眾人物穿上錦衣衛或宦官服飾，還沾沾自喜！
另一方面，傳統教堂（「洋教」的、不中國化的）建築同樣美麗、富文化特色，矗立城中，令我們身處的港澳兩地更豐采多姿。這個世代，應學懂欣賞多元文化，而非固步自封，盲目追求中國風格建築。
眼望泥土 少覲天威
筆者認為管牧師有關中國化／本色化的言論，很偏頗。這也難怪，基督宗教其中一個核心使命，是道成肉身，走入人間，與民同住，成為僕人。當香港基督教會多著眼於教育、醫療、社區佈道、一丁點的學術研究等事務，眼望泥土，少覲天威，難怪換來「中國化／本色化不力」的指責，雖可「諒解」，但同時令人感到不可理喻。
最後，談論基督宗教本色化，只可以如此在學術象牙塔內兜圈？沒有庶民一點的本色化題目嗎？
當然有。港台兩地信徒，各自發展出粵語及國語／閩南語現代聖詩（或可統稱為基督教音樂），是十分精彩的本色化果實，只是本文篇幅太長，要在此擱筆，留待日後再寫。
也許講一些貼近庶民的題目，都無濟於事，因為重點是我們未能"……在社會主義核心價值「引領」下，對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」……"(1)，與信仰義理之辯無關。
註：
(1) 《基督教的中國化與本色化》 (明報，8/6/2023) https://news.mingpao.com/ins/文摘/article/20230608/s00022/1686142179663/基督教的中國化與本色化（文-邢福增）
(2) 《民國時期基督教圖像的本土化》 (三聯生活週刊，3/9/2017) https://www.lifeweek.com.cn/article/4567
